象徵與符號pdf

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書名：零ZEЯRO（黃金版）

作者：[日本] 松田行正

譯者：黃碧君

豆瓣評分：8.5

出版社：中央編譯出版社

出版年份：2013-6

頁數：288

內容簡介：

《零ZEЯRO：世界符號大全》是日本著名的藝術指導/平面與書籍設計師松田行正的代表作之一。松田行正為形狀著迷，從零（ZERO）出發，進入121座復雜奇妙的符號宇宙，逐漸偏離（ERR/ERROR）了溝通和文法的秩序，形成一幅系譜式的符號大觀。書中列出的記號群只是根據形狀的趣味性來選擇，也有很多記號是已經超越了溝通途徑的復雜形狀。有很多文字系統因為形狀和文法太過復雜而無法流通，自然消失，也有一些像神代文字那般怪異的文字系統。除了感到形狀有趣外，再加上被這些瞬息萬變的文字、記號所迷惑，最後本書集結了11章×11種＝121個文字群、記號群。另外值得一提的是，每一頁的大小也是11的倍數，寬121毫米×長209毫米，正文的版面篇幅也是以11毫米為單位。各章的內容並非完全有系統的分類，主要以形狀相似，還有漸漸演變而成的組合來編排。各章開頭的記號是象徵每一章的變形字母。那麼就請讀者進入這個奇妙的昆蟲圖鑒般的形狀世界吧。

本書中文版已有四種顏色裝幀,分別是黃金版、純黑版、亮橙版、深藍版。每種裝幀的書衣、封面、環襯、飄帶顏色相同，連三個切口都刷成同樣的顏色。書衣的兩端被切割成人的臉部形狀，正面不著一字，只是打了九個小孔。這九個小孔是凡爾納的小說《桑道夫伯爵》中桑道夫伯爵解讀暗號的模型紙，配合硬封上的文字陣列，正常包裹時顯示出「ZEЯRO松田行正」，將書衣順時鍾旋轉90度就變成「ZARRATHUS」，再轉90度會出現「TRRASIGNE」，再轉90度則會出現「ASINTOERR」。這36個字母去掉作者名，就變成ZERRO, ZARRATHUSTRRA, SIGNE, A SIN TO ERR。九個小孔的排列方式來自杜尚的《新娘，甚至被光棍們剝光了衣服=通稱大玻璃》中的「九個射擊的痕跡」，喜歡玩雙關語的杜尚用射擊的洞比喻射精。書衣的背面是作者精心繪制的一株信息量豐富的文字樹。

作者簡介：

編著 松田行正 Matuda Yukimasa

日本著名的藝術指導/平面與書籍設計師，生於1948年，中央大學法學部畢業，1985年起主持牛若丸出版社。他對書籍裝幀的設計理念：「在書櫃或桌上都具有存在意義及說話形式的書籍設計。」著有：《圓與方》《零ZEЯRO》《中速MODERATO》《圓盤物語》《開始物語》《眼的冒險》《眼球談/月球談》《絕景萬物圖鑒》《lines：線的事件簿》《code：文本與圖像》《和力》《設計者的顏色書》《設計者的顏色表》等。

翻譯 黃碧君

1973年生。輔仁大學日文系、日本東北大學日本文學碩士。現為自由工作者。譯有：《零ZEЯRO》《圓與方》《非設計不生活》《巴黎女生•包包私設計》《34次感動：巴黎私房餐廳推薦》《愛的理由》《周末日本小旅行》《穿著mina去旅行》《跟媽媽去旅行》《從金銀島到哈里波特》《尋找幸運星》《小星星通信》《圖解古文明》《幻想圖書館》《博物館買物趣》等。

㈡ 藏傳佛教中著名佛教符號有哪些

「卍」字——佛的標志
還有，聖僧圖（防火輪圖）
十象圖（九住心圖）、十相自在、八瑞祥、 日月寶焰圖

㈢ 請問上哪才能免費下載到關於符號學的PDF書籍

中國圖書網

㈣ 榮格的空間象徵理論

榮格的空間象徵理論：
首先，就象徵與符號的關系來說，象徵是符號的一種，因此可被看做是能指與所指的結合。從能指與所指的一系列關系，可深入理解並印證榮格關於象徵與符號之關系的諸見解。
其次，就象徵與隱喻的關系來說，二者密不可分。

卡爾·古斯塔夫·榮格（Carl Gustav Jung，1875年7月26日～1961年6月6日）又譯容格。瑞士心理學家、精神病學家，精神分析學的主要代表。主要著作《無意識心理學》、《心理學型態》、《集體無意識原型》、《心理學與文學》等。提出「集體無意識」與「原型」理論，是對弗洛伊德精神分析學的泛性論傾向的糾正。

㈤ 符號類型中的象徵指的是什麼

象徵(symbol)——符號本身能指與所指的關系是「武斷任意」的，約定俗成的。如玫瑰花是愛情的象徵、與人握手錶示友好的問候。這種現象經由社會背景、文化結構的差異，產生了不同的認知結構。象徵符號自身原本並無意義，它的意義產生自社會習俗，個人可以透過學習的過程得知該符號的意義，例如文字即屬此類符號。語言所使用的是象徵符號，因為其能指與所指是完全專斷的；圖像符號則往往被認定為最合乎邏輯，甚至是表現世界的惟一方法；而標志符號則需要相同的習慣累積、同樣的社會支援與保存，才能被當成符號來理解。

㈥ 處女座的符號與象徵意義

分析的和我一摸一樣是怎麼做到的

㈦ 不知道這里有沒有人喜歡神秘學符號

我有PDF的[符號與象徵：圖解世界的秘密]Original.Title：Signs.&.Symbols.an.illustrated.guide.to.their.origins.and.meanings.(美)Mitford.&.Wilkinson.160M,不是針對神秘學的，不過介紹的非常齊全。不過我不知道怎麼發給你，如果大家都想要的話我就上傳一下

㈧ 象徵在文化人類學中的定義

象徵人類學
象徵人類學 （Symbolic anthropology），有時或稱象徵與闡釋人類學〈symbolic and interpretive anthropology)， 是文化人類學主要學派之一，主要人物有克利弗德·紀爾茲（Clifford Geertz）、維克多．透納〈Victor Turner〉與大衛．許柰德（David M. Schneider）等。象徵人類學興起於1960年代，其視文化為一套由象徵與意義構成的象徵體系，因此人類學家必須視異文化為文本，藉由田野調查等長時間的研究方式，解讀並細膩地詮釋當地文化。雖然象徵人類學家對文化的概念主張各有不同，一般而言其主張觀點與結構主義人類學相似，與文化唯物論的看法相對，同時也反對結構功能論等人類學家對於親屬等結構性研究的觀點與主張。在後馬克思主義與女性主義中，象徵人類學的文化概念往往成為其質疑與批判的對象。

一、象徵人類學的形成
象徵（symbol，又譯作「符號」）是人類重要的表達方式。人類學對象徵研究的歷史由來已久，率先進行象徵研究的是法國社會學年鑒派的重要代表人物、塗爾乾的弟子———羅伯特·赫爾茲，他的《右手的優越———一項關於宗教兩極性的研究》開創了兩元對立象徵研究的先河，並對後世的如羅德尼·尼達姆、瑪麗·道格拉斯和愛德蒙·利奇等人的結構象徵研究產生了重要影響。
上世紀六七十年代，象徵人類學（又譯「符號人類學」）產生於英國和美國人類學界。其形成的學術背景是對盛極一時、影響人文學科多學科的結構主義思潮開始質疑，人類學家對人類學的理論範式、使命和方法論的等一系列問題重新進行思考。在象徵人類學家看來，文化不是封閉在人的頭腦中的東西，而是通過象徵手段來表達的意義系統，人們對於其周遭環境和社會其他成員的行為和言語的理解和解釋會在社會成員中間構成一個共享的文化意義系統，而象徵人類學家的主要任務就是研究這些人們為了表達關於社會生活的根本性問題而賦予意義的象徵和象徵過程。象徵具有多重意義，人們在共同的社會交往中創造並使用象徵。對於不同文化的認識要求我們區分其中的不同象徵，認識它們的意義，並研究它們如何結合體系並進而對行動者的世界觀、精神和感知產生影響。
作為「後結構人類學」的一種，象徵人類學一方面延續了結構主義人類學對象徵符號的關注，一方面又在研究的出發點、主旨和研究方法上與結構主義人類學有著截然的不同。對於象徵符號研究，結構主義人類學的出發點是人類普同性；象徵人類學的出發點則是文化相對性。結構主義的研究主旨是通過對象徵符號的研究發現「文化的深層語法結構」，注重的是具有普遍性質的、屬於心理范疇的世界觀；而象徵人類學家的研究主旨則是通過對構成文化體系的象徵的意義的理解和解釋，探討該文化所獨有的、屬於意識形態范疇的「社會情感」和「社會心理」。在研究方法上，結構主義人類學採取的是從研究者的、文化外部的視角來研究的「客位的」研究方法；象徵人類學採取的是從被研究者的、文化內部的視角來研究的「主位的」的研究方法。
二、象徵人類學主要代表人物的觀點
象徵人類學派的最主要、也最有影響的代表人物是克利福德·格爾茨、維克多·特納和大衛·施耐德等，他們在對文化與象徵的研究上雖有上述一些共識，但是由於秉承的傳統和所受的影響不同，他們的學術主張在這些共識之上還有很多不同。
在對象徵、文化和人類學的實質和它們的相互關系的認識上，格爾茨認為象徵符號是指「作為觀念載體的物、行為、事項、性質和關系———觀念是象徵的『意義』」；文化是指「從歷史沿襲下來的體現於象徵符號中的意義模式，是由象徵符號體系表達的傳承概念體系，人們以此達到溝通、延存和發展他們對生活的知識和態度」。文化的各個層面，如宗教、藝術、常識、法律、意識形態等都可以說是一種文化系統。受馬克斯·韋伯的影響，格爾茲認為人是懸掛在由他們自己編織的意義之網上的動物，文化便是這張「意義之網」，因而作為對文化的分析的人類學不是一種探索規律的實驗科學，而是「一門尋求意義的闡釋學科」。
在對文化象徵體系的研究取向上，格爾茨強調「對其他的民族符號象徵體系的系統闡述必須以行動者為取向」，強調從「文化持有者內部視角」分析文化。格爾茨對象徵、文化和人類學本質的探討，對文化研究的「深描」方法的提倡，和對文化研究的行動者取向的強調，已經廣泛影響到了文化研究的各個領域，除人類學外，還在哲學、語言學、宗教研究、文學批評等各方面產生了深刻的影響。
相對象徵人類學的另外兩位重要代表人物格爾茨和施耐德所受的美國文化人類學傳統的熏陶,特納的學術思想更多的受到英國社會人類學傳統的影響,較之前兩者對象徵與文化的關系的關注和在象徵人類學理論體系的建構方面的建樹，特納的學術貢獻更多的表現在他通過具體生動的民族志寫作所闡釋的關於儀式和象徵與社會的關系。
在儀式研究理論方面，特納更多的受到杜爾干社會學和結構—功能主義的影響，側重於從儀式的象徵解釋中去把握特定社會秩序的再生，關注儀式的結構與功能，但是他所關注的並非靜態的儀式結構與功能，而是把儀式放在運動的社會過程中加以考察，重在把握儀式在整個社會運作過程中的功能。在特納看來，儀式對於社會並不是像塗爾乾和功能論者拉德克利夫·布朗所認為的那樣是單純的凝聚和整合作用，因此他的分析更多的關注儀式在社會沖突和成員身份變動所發揮的作用。特納的《儀式過程》一書以恩丹布人為對象，將儀式在這個群體中的地位進行了詮釋，並發展了范·根納普提出的通過儀式理論。根納普認為，所有「伴隨著地點、狀態、社會位置和年齡的每一次變化而舉行的儀式」都是通過儀式，可以分為分離、閾限和聚合三個階段。特納拓展了「閾限」與「交融」的概念，用一個專門的拉丁文術語「communitas」（拉丁語，意為「交融」、「共同體」）來描述他所認為的通過儀式的閾限（中介）階段的特點，即非結構性、平等和人的相關性。這樣，通過儀式就可以被看作是從結構到反結構，然後再回到結構的運動，社會則可以被看作是交融與結構的辯證統一。特納的這一儀式分析模式不僅可以用來分析與個人成長有關的通過儀式，還可以用來分析生命危機儀式、年度性儀式和宗教儀式等諸多儀式。
施耐德的學術思想集中體現在他於1968年出版的《美國的親屬制度：一種文化的解說》一書中。在人類學史上，這本書既是象徵人類學的一部重要的代表作，也是西方人類學回歸本土研究的典範。親屬制度是傳統人類學研究的重要領域，在這一領域中，人類學家們運用關系稱謂來分析研究對象現實中存在的權利義務關系，並認為依據親屬制度締造的社會是非西方的文化特色。在這部民族志著作中，施耐德將研究的視角投射到了他自身所在的西方文明社會，他通過對芝加哥白人中產階級的調查和綜合分析，系統地闡述了美國人關於何為個人和何為親屬的觀念，以及他們如何看待血緣和性別與生物學、自然與法律、物質與符碼的觀念。在該書中，施耐德首次嘗試將親屬制度作為一個象徵和意義體系來系統的分析，而不是簡單的將它視為有著功能性的內部家庭角色的網路來看待。他認為親屬制度並不是一個建立在血緣基礎上的自然體系，因此也並不是一個存在於各文化間的基本一致的體系，而是一個因群體的不同而不同的文化體系。對一個像他自身的文化那樣高度分化的社會的研究，對於了解親屬制度的本質，要比人類學家對於那些他們所熟知的尚未分化的社會的研究更有啟發意義。他通過簡短而風格化的敘述和分析，提出了他對親屬制度的不同看法，指出西方人類學家長期用來「反映」非西方社會關系體系的親屬制度概念，並非是他們從對非西方社會的研究中提煉出來的具有普遍意義的「分析概念」，而實際上是將源自西方社會內部並在當代美國人的生活中仍然在被運用著的文化建構映射到了對非西方的社會的研究中。施耐德的《美國親屬制度》最大的貢獻之一，就是發展了一種關於文化的理論，這一理論既是他分析論證的基礎，也在此後日益證明其對其他文化分析的價值。

㈨ 如何理解語言學中的符號、象徵、隱喻的含義

象徵(symbol)——符號本身能指與所指的關系是「武斷任意」的，約定俗成的。如玫瑰花是愛情的象徵、與人握手錶示友好的問候。這種現象經由社會背景、文化結構的差異，產生了不同的認知結構。象徵符號自身原本並無意義，它的意義產生自社會習俗，個人可以透過學習的過程得知該符號的意義，例如文字即屬此類符號。語言所使用的是象徵符號，因為其能指與所指是完全專斷的；圖像符號則往往被認定為最合乎邏輯，甚至是表現世界的唯一方法；而標志符號則需要相同的習慣累積、同樣的社會支援與保存，才能被當成符號來理解。

㈩ 象徵和標志有什麼區別

區別1象徵是一種藝術表現手法。而標志是一種記號。象徵手法是根據事物之間的某種聯系，藉助某人某物的具體形象（象徵體），以表現某種抽象的概念、思想和情感。使比較抽象的精神品質化為具體的可以感知的形象，從而賦予文章以深意。例如：高爾基筆下的海燕象徵的是革命的反抗力量。而標志是以單純、顯著、易識別的物象、圖形或文字元號，作為直觀語言來表達一定的意義、情感和指令行動等。例如；交通標志、安全標志等。
區別2象徵主要用於文學。而標志的作用及其廣泛。交通 、企業、建築等很多領域都用得到。