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宙斯(希臘語:Ζεύς,或Δίας),天神,古希臘神話中最高的神,羅馬神話中稱朱庇特(拉丁語:Jupiter),為克洛諾斯(Κρόνος)與雷亞(Ρέα)所生的最小兒子。
目錄
[隱藏]
* 1 關於宙斯
o 1.1 宙斯的功績
o 1.2 宙斯的感情生活
o 1.3 宙斯的武器
* 2 宙斯的末日
[編輯] 關於宙斯
[編輯] 宙斯的功績
克羅諾斯通過推翻他的父親烏拉諾斯獲得了最高權力,他得知他會和自己的父親一樣被自己的孩子推翻,於是把他的孩子們吞進肚子。他的妻子瑞亞因為不忍心宙斯也被吞進肚子,於是拿了塊石頭假裝宙斯給他吞下。宙斯長大後,聯合兄弟姐妹一起對抗父親,展開了激烈的斗爭。經過十年戰爭,在祖母大地女神蓋亞的幫助下戰勝了父親。宙斯和他的兄弟波塞冬和哈底斯分管天界、海界、冥界。從此宙斯成為掌管宇宙的統治者。木星的拉丁名起源於他。
[編輯] 宙斯的感情生活
宙斯與多位女神和女人生下多位子孫,當中有阿波羅和阿提密斯兄妹、狄俄尼索斯、赫拉克勒斯等。宙斯為了接近女神和女人,可謂無所不用其極,而且他總是偷偷摸摸的,所以總會令赫拉生氣。為了不被赫拉知道他的外遇的所在地,他總會以各種不同的方法去阻礙赫拉。宙斯也有一些男性情人,如蓋尼米得。
[編輯] 宙斯的武器
宙斯的武器是「雷霆」和埃癸斯(Αιγίς,即「宙斯之盾」)。宙斯的雷霆是由獨眼巨人(Κύκλωψ)打造的,連眾神也會為其力量震懾,埃癸斯是由赫斐斯托斯打造的,雖然是由山羊皮造成,但它充滿著魔法,連宙斯的雷霆也對它絲毫無損。
[編輯] 宙斯的末日
在經典希臘神話故事當中,沒有任何關於宙斯下台及死亡的記錄。但是,最近有人以惡搞的形式描述宙斯之死。主要內容有:赫拉克勒斯得知普羅米修斯被宙斯和赫拉枉稱軟禁在高加索山的懸崖上之後,義憤填膺,迫使雅典娜、阿波羅等神只背叛宙斯,加入赫拉克勒斯的起義軍隊,和宙斯決一死戰,最後宙斯和赫拉被赫拉克勒斯的起義軍隊所殺害,而普羅米修斯身上的枷鎖亦從此消失,再次恢復自由,取代宙斯成為掌管宇宙的統治者。(請參見普羅米修斯復仇記)
赫拉(希臘語:Ἡρα或Ἡρη)是古希臘神話中的天後,她是克羅諾斯(Κρόνος)和瑞婭(Ρέα)的長女,也是宙斯的姐姐,赫拉這個名字的原意是「貴婦」,是宙斯(Ζεύς)的第三位妻子,相對應於羅馬神話的朱諾(拉丁語:Juno)。
[編輯] 關於赫拉
[編輯] 赫拉的職責
掌管婚姻和生育,是婦女的保護神,但妒忌心特強,對宙斯外遇的對象進行百般加害。她也是權力的象徵。
[編輯] 赫拉的武器
據說赫拉擁有聖鳥孔雀、聖木石榴樹與蘋果樹。
波塞冬(希臘語:∏οσειδών),希臘神話當中的海神〔衪亦是馬匹的神,在神話中衪為人類帶來馬匹。〕,宙斯的哥哥。其象徵物為三叉戟。相對應於羅馬神話的尼普東,海王星的拉丁名是起源於他。他的坐騎是白馬駕駛的黃金戰車。他的武器是三叉戟。
得墨忒爾(希臘語:Δήμητρα),希臘神話中的大地和豐收女神。她是宙斯的姐姐,掌管農業的女神,給予大地生機,教授人類耕種,她也是正義女神。她與宙斯生下珀耳塞福涅(∏ερσεφόνη),珀耳塞福涅後來被得墨忒爾的哥哥哈得斯搶去做了冥後。因為失去女兒,她無心過問耕耘,令大地失去生機,直至宙斯出面,令她們母女可以重逢,大地才得以重生。每年的冬天就是她與女兒團聚的日子,她放下工作陪伴女兒,令這段時間不宜耕作。
相對應於羅馬神話的賽爾斯(拉丁語:Ceres)。
哈底斯(希臘語: ᾍδης,又譯黑帝茲、黑底斯、哈迪斯)是古希臘神話中的冥神,相對應於羅馬神話的普魯托(拉丁語:Plūtō)。他是克洛諾斯和瑞亞的兒子,宙斯的哥哥。他的太太是妹妹得墨忒爾的女兒珀耳塞福涅(∏ερσεφόνη)。
希臘神話的死亡觀不存在帶善惡判斷的天堂與地獄,而是認為冥界是所有死者唯一的去處,因此哈底斯的神話形象雖冷酷但並無大多宗教神話中的惡神色彩,古希臘神話中的哈底斯形象也是典型的奧林帕斯英挺男子(但哈底斯身上有一股驅之不去的屍臭味),同時由於神話中的冥府位於地底,哈底斯同時也被視為地下礦產的支配者。
冥王星的拉丁名是起源於他。
雅典娜(希臘語:Αθηνά)是希臘神話中的智慧女神,也是農業與園藝的保護神、司職法律和秩序的女神,奧林匹斯十二主神之一,據說她傳授給人類紡織、繪畫、雕刻、陶藝,畜牧等技藝,也是女戰神,希臘神話里英雄海格力斯(Heracles)在制伏妖怪,通常雅典娜會把法寶武器借給海格力斯。
在羅馬神話中與雅典娜相對應是米諾娃(拉丁語:Minerva)。雅典娜是希臘人,尤其是雅典人最崇拜的女神,雅典城是以她命名的,而且是她專有的城市。
[編輯] 傳說
雅典娜是宙斯與聰慧女神墨提斯(Μήτις)所生,有神預言墨提斯所生的兒女有能力推翻宙斯。宙斯感到這將威脅他,於是把墨提斯變成蒼蠅之後將她吞入腹中,吞入後她仍然在宙斯頭內不斷打鐵來為女兒做一套盔甲,讓宙斯頭痛難忍,只好召來火神赫淮斯托斯用一把大斧頭劈開他的頭顱,於是從他的頭里蹦出來一個全身甲胄和挺舉金矛的女神即雅典娜。
[編輯] 守護神
雅典娜在與海神波塞冬斗爭獻禮中以賜給雅典公民橄欖樹獲勝,並成為雅典城的保護神。今天雅典衛城中的帕提儂神廟是用來〔祭祀〕她的。
阿波羅(希臘語:Απόλλων;拉丁語:Apollo),又稱費沃斯Φοίβος,是希臘神話及羅馬神話中的太陽神,是宙斯與黑暗女神勒托(Leto)的兒子,阿爾忒彌斯的孿生哥哥,希臘和羅馬名字相同。是音樂家、詩人和射手的保護神。阿波羅是光明之神,在阿波羅身上找不到黑暗,他從不說謊,光明磊落,所以他也稱真理之神。阿波羅的典型形象是右手拿七弦的里拉琴,左手拿象徵太陽的金球。他很擅長彈奏里拉琴,美妙的旋律有如天籟;阿波羅又精通箭術,他的箭百發百中,從未射失;阿波羅也是醫葯之神,把醫術傳給人們;而且由於他聰明,通曉世事,所以他也是預言之神。阿波羅掌管音樂、醫葯、藝術、預言,是希臘神話中最多才多藝,也是最美最英俊的神只,同時也象徴著男性之美。
他另外一個拉丁名字是福玻斯(Phoebus,「閃耀者」)。費沃斯(Phevos)是希臘對此名的翻譯,是2004年奧運的其中一個吉祥物。
阿爾忒彌斯(希臘語:Άρτεμις),有時亦稱為阿提密斯,相對應於羅馬神話的黛安娜(又作「黛安娜」,拉丁語:Diana),是古希臘神話中的月亮女神與狩獵的象徵。她是宙斯和勒托的女兒,也是詩樂神阿波羅的孿生妹妹。基督教《聖經》中翻譯為「亞底米」並視之為假神(使徒傳記19章)阿爾忒彌斯是奧林匹斯山上十二主神之一,在以弗所的亞底米神廟是世界七大奇跡之一。
狄奧尼索斯(希臘語:Διόνυσος),古希臘神話中的酒神,與羅馬人信奉的巴克斯(拉丁語:Bacchus)相對應。狄奧尼索斯是古代希臘色雷斯人信奉的葡萄酒之神,不僅握有葡萄酒醉人的力量,還以布施歡樂與慈愛在當時成為極有感召力的神,他推動了古代社會的文明並確立了法則,維護著世界的和平。此外,他還護佑著希臘的農業與戲劇文化。在奧林匹亞聖山的傳說中他是宙斯與賽墨勒之子,又有說是宙斯與普賽芬妮。古希臘人對酒神的祭祀是秘密宗教儀式之一,類似對於德米特爾與普賽芬妮的艾琉西斯秘密儀式。在色雷斯人的儀式中,他身著狐狸皮,據說是象徵新生。而專屬酒神的狄奧尼索斯狂歡儀式是最秘密的宗教儀式。
第一種說法狄奧尼索斯是宙斯和塞墨勒的兒子。塞墨勒是忒拜公主,宙斯愛上了她,與她幽會,天後赫拉得知後十分嫉妒,變成公主的保姆,慫恿公主向宙斯提出要求,要看宙斯真身,以驗證宙斯對她的愛情。宙斯拗不過公主的請求,現出原形——雷神的樣子,結果塞墨勒在雷火中被燒死,宙斯搶救出不足月的嬰兒狄奧尼索斯,將他縫在自己的大腿中,直到足月才將他取出,因他在宙斯大腿里時宙斯走路象瘸子,因此得名(「狄奧尼索斯」即「瘸腿的人」之意)。
第二種說法狄奧尼索斯是宙斯與普賽芬妮的兒子。赫拉派泰坦神將剛出生的酒神殺害並毀掉屍身,卻被宙斯搶救出他的心,並讓他的靈魂再次投生賽米莉的體內重生。於是,關於酒神重生不死的故事遍傳希臘各地,使人們崇拜不已。
狄奧尼索斯成年後天後仍不肯放過他,使他瘋癲,到處流浪。在大地上流浪的過程中,他教會農民們釀酒,因此成為酒神,也是古希臘農民最喜歡的神明之一,每年以酒神祭祀來紀念他,並由此發展出古希臘悲劇。 狄奧尼索斯在羅馬又稱巴古斯,植物神,葡萄種植業和釀酒的保護神。最初並不是奧林匹斯的主要神邸。
阿佛羅狄忒[1]或愛芙羅黛蒂[2](希臘語:Αφροδίτη)是希臘神話中的愛與美之神,拉丁語族的「金星」和「星期五」等字都來源於她的羅馬名字:在羅馬神話中與阿佛洛狄忒相對應是維納斯(拉丁語:Venus)。
目錄
[隱藏]
* 1 來歷
* 2 象徵
* 3 神話
* 4 注腳
[編輯] 來歷
阿佛洛狄忒是宙斯與狄俄涅所生,另一說是由天神烏拉諾斯的遺體生下並在海中的泡沫誕生。
[編輯] 象徵
阿佛洛狄忒有著古希臘最完美的身段和樣貌,象徵愛情與女性的美麗,被認為是女性體格美的最高象徵。
[編輯] 神話
因為阿佛洛狄忒的美貌,使眾天神都追求她。宙斯(她的父親)也追求過她但遭拒絕,因此宙斯把她嫁給既醜陋又瘸腿的火神赫淮斯托斯。但是她愛的是戰神阿瑞斯,並和阿瑞斯生下了小愛神愛羅斯(羅馬名字邱比特)還有其他幾個兒女。
赫斐斯托斯(希臘語:Ἡφαιστος),相對應於羅馬神話的烏爾肯(拉丁語:Vulcan)古希臘神話中的火神和匠神,愛神阿佛洛狄忒的丈夫,西方語言中的「火山」一詞來源於他的羅馬名字。他是奧林匹斯十二主神之一。是宙斯與赫拉的兒子。
赫斐斯托斯是最醜陋的天神,而且瘸了一條腿。
[編輯] 功績
相傳火山是他為眾神打造武器的鐵匠爐。他是諸神的鐵匠,具有高超的技巧,製造了許多著名的武器、工具和藝術品。傳說阿波羅駕駛的日車、厄洛斯的金箭、銀箭、宙斯的神盾都是他鑄制的。
[編輯] 劣行和命運
由於他曾經剝奪普羅米修斯的人身自由,所以在普羅米修斯恢復自由之後,便被泰美斯下令懸梁自殺。
阿瑞斯(希臘語:Ἀρης)是古希臘神話中的戰神,希臘奧林匹斯十二主神之一,宙斯與赫拉的兒子,另一說它是朱諾(赫拉的羅馬名)吞下一條暴眼大蛇之後生下來的。他是力量與權力的象徵,嗜殺、血腥,人類禍災的化身。
在羅馬神話中被稱為瑪爾斯(拉丁語:Mars)。拉丁文的火星和「星期二」源於他的羅馬名字。
[編輯] 神話
阿瑞斯司職戰爭,形象英俊,性格強暴好鬥,十分喜歡打仗,而且勇猛頑強。他和阿佛洛迪特生下小愛神愛羅斯和其他幾個兒女。
維斯塔(希臘神話稱赫斯提亞)爐灶和家庭的保護神,幫助朱諾負責家庭生活事務,她代表的是女性的貞潔、賢惠、善良、勤勞,她終身不嫁,在每個家庭都會有她的一個位置,爐灶上的火代表她的存在,但她參與眾神事務較少,在人間的地位也不大,這也是父系社會女性地位不高的一個側面反映。
在希臘神話里,她是克洛諾斯和瑞亞的女兒,主神宙斯的姐妹,並幫助赫拉負責家庭生活事務。宙斯為她在奧林匹斯山安排了一個位置。她本來是十二主神之一,但為了與凡人一起生活,她把她的主神位置讓了給酒(葡萄酒)神狄俄尼索斯。
赫耳墨斯(Hermes,希臘語 ʽἙρμῆς IPA:/herˈmeːs/),也譯作赫密斯,赫爾墨斯,赫密士。他是宙斯與瑪亞的兒子,是奧林匹斯十二主神之一。
[編輯] 神話
他是邊界及穿越邊界的旅行者之神,亦掌管牧羊人與牧牛人,辯論與靈舌,詩與文字,體育,重量與度量,發明與商業,他也是狡猾的小偷和騙子之神。[1]《荷馬詩頌》里描述他是一個
「變化多端、圓滑機靈的盜賊,他帶給人夢境,是夜裡守望者,門外的小偷,在長生不老的眾神里最先展示善意的人。」
赫耳墨斯是神界與人界之間的信使,這是他與伊里斯共同擔當的職責。
赫耳墨斯發明了鑽木取火[2],他還發明了樂器排蕭和里拉琴。赫耳墨斯也是各種競技比賽及拳擊的發明人,也因此成為運動員的保護神。現代神話收集家經常把赫耳墨斯和其他民族文化里的耍詭計的神相提並論。
赫耳墨斯還是亡靈的接引神,他幫助死去的靈魂到達冥界。在許多希臘神話故事裡,赫耳墨斯是除了哈底斯和珀耳塞福涅之外唯一可以在冥界自由出入的神。
赫耳墨斯的代表動物是公雞和烏龜,他的身上戴有皮包或是皮夾,腳穿插翼涼鞋,頭戴翼帽,手拿信使的權杖,也叫做雙盤蛇帶翼權杖。赫耳墨斯因為他的機智與狡猾也成為盜賊之神,他出生的第一晚就已經做了小偷,從母親瑪亞那裡溜出去偷他哥哥阿波羅的神牛。
赫耳墨斯對他的父親宙斯十分忠誠,當宙斯的愛人之一寧芙仙子艾奧被赫拉捉住,並且派了百眼巨人阿耳戈斯看守的時候,是赫耳墨斯出手解救了她。他給巨人唱悅耳動聽的歌,講冗長乏味的故事以哄他入睡之後,用月牙形的彎刀砍下了他的頭。
赫耳墨斯在羅馬神話中對應於墨丘利(拉丁語:Mercurius),是九大行星中的水星。墨丘利繼承了赫耳墨斯的許多特徵,比如商業的守護神。
他雙腳長有雙翼、因此行走如飛,並成為在奧林匹斯山擔任宙斯和諸神傳令的使者,為諸神傳送消息,並完成宙斯交給他的各種任務。
赫耳墨斯經常化為凡人下界幫助需要保護的人,精力充沛,多才多藝,希臘人相信鑽木取火是他發明的,據說他還發明過七弦琴、賽跑、拳擊術等等。
[編輯] 象徵
1861年起,赫耳墨斯的頭像圖用作希臘國
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書名:當知識分子遇到政治
作者:[美] 馬克·里拉
譯者:鄧曉菁
豆瓣評分:7.6
出版社:三輝圖書/中信出版社
出版年份:2014-8
頁數:240
內容簡介:
編輯推薦:
★從海德格爾、施米特到福柯、德里達,是什麼促成了知識分子對暴政的捍衛?
★「美國自由主義陣營的一支健筆」馬克•里拉對20世紀六位重要思想大師的缺席審判。
★媲美《被禁錮的心靈》《知識分子的鴉片》的經典作品,檢視知識分子的政治參與,直面人類心靈的暴政潛能。
★《紐約時報》《紐約書評》《泰晤士報》《南方周末》《新民周刊》等國內外媒體一致推薦。
20世紀的事件僅僅是以極端的方式展現了知識分子的親暴政思想,其根源在不那麼極端的政治情境下並沒有消失,因為它們原本是我們靈魂的一部分。倘若我們的歷史學家真的想要理解「知識分子的背叛」,那麼他要去檢視的地方就是——內心世界。
——馬克·里拉
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內容簡介:
知識分子一定是照亮公共空間的火焰嗎?
理想主義的人要失望了。海德格爾、施米特、本雅明、科耶夫、福柯、德里達,六位思想大師,六條政治歧路。
以六位著名知識分子的生平行藏為據,馬克·里拉講述這些思想家如何及為何被激情或時代風潮所迷惑。這些智識豐贍、影響過人的知識分子也曾筆底戰栗,或隱蔽或公開地偏向、支持極權主義,對暴虐政治製造的人類苦難,或拒絕承認或文過飾非,甚至視而不見。他們的故事充滿20世紀的激情與失落,他們的思想依然宰制今日有關人類處境的各種論述。
馬克·里拉不止於剖析這些親暴的政知識分子,而且揭示出暴政在人類心靈中的心理根源:「只要人們思考政治,只要思考沒有終結,那麼服從於某一理念的誘惑就還會存在,激情會使得我們放棄自己的首要責任,亦即控制內心的暴君。暴政並沒有死亡,無論是在政治上,還是在我們的靈魂中。」
盡管這是一本研究知識分子的著作,卻並非為知識分子而寫。歷史行而無遠,這本書恰似一記幽微的鍾聲,既敦請知識分子實踐「責任的政治」,也提醒社會公眾對「政治的激情」保持必要的警惕。
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媒體評論:
馬克·里拉的這本書……是在失望感的驅使下寫就的,那是愛者才有的失望。他看到,在面對充斥於20世紀的暴行時,這些深刻的、有影響的思想家在政治上極為不負責任……里拉才思敏捷,具有揭示真相的天賦,這本書的每一篇研究都發人深思、給人啟示。
——《紐約時報書評》(The New York Times Book Review)
在對歐洲知識分子的評論方面,馬克·里拉無疑是最有才氣的。他的作品不事技巧,深刻而流暢,真是了不起的成就。
——保羅·伯曼(Paul Berman,著名政治學者、紐約大學教授)
讀這本書,就像旁聽一次召集了所有這些思想家的公正聽證會。他們被控犯有嚴重罪行——他們對其思想的後果毫不顧忌。「不負責任的心靈」確是合適的標題。
——阿維賽·馬格利特(AvishaiMargalit,著名政治哲學家、耶路撒冷希伯來大學哲學教授)
延續切斯瓦夫·米沃什《被禁錮的心靈》和雷蒙·阿隆《知識分子的鴉片》的傳統,《當知識分子遇到政治》精彩絕倫地剖析了20世紀那些親暴政的知識分子。從兩次大戰之間德國的海德格爾、施米特,到「二戰」後法國的福柯、德里達,里拉探討了知識分子面對的永恆誘惑——寄望於「哲學王」,期待他能實現智慧和正義的統治。
——馬丁·馬利亞(Martin Malia,加州大學伯克利分校歷史學教授)
作者簡介:
作者簡介:
馬克•里拉(Mark Lilla)
著名政治學者、思想史家,美國最具有公眾影響力的知識分子之一。現任哥倫比亞大學人文學教授,牛津大學、耶魯大學講席教授,曾任芝加哥大學社會思想委員會教授。
馬克•里拉積極參與美國的公共生活,長期為《新共和》《紐約時報》《紐約書評》等歐美主流媒體撰稿,在歐美公共領域具有相當的知名度和影響力。他因見解深刻,文筆優美,善於敘事,而被譽為「美國自由主義陣營的一支健筆」。也因卓越的學術成就,曾獲得法國教育部「學院棕櫚騎士勛章」以及美國政治學學會「列奧·施特勞斯獎」。