莊子諵嘩pdf

『壹』 莊子諵嘩-齊物論（8）

人倫之道

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」

舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」

堯告訴舜說：我想出兵打宗膾、胥、敖。當我坐向南面作決定時，心裡頭總是難過，「其故何也？」（中國古代帝王素來坐北朝南，南面是形容帝王的境界）舜答復說：「 夫三子者，猶存乎蓬艾之間 。」這三個小國的同胞流落邊疆，是很可憐的。「若不釋然，何哉？」舜說你心裡過不去，我心裡也過不去啊！「 昔者十日並出，萬物皆照」 ，他上古時代，天上有十個太陽，光明遍照萬物，你的心裡也是像太陽這樣，凡是人類你都要愛護。現在他們這樣可憐，你心裡當然很難過；但是他們又不聽教化，所以你想出兵打；又不願意殺，這是當然的，這就是仁慈。「 而況德之進乎日者乎！ 」何況你愛天下萬民的道德心理，比太陽還要光明。

莊子的論辯

齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」

曰：「吾惡乎知之！」

「子知子之所不知邪？」

曰：「吾惡乎知之！」

「然則物無知邪？」

曰：「吾惡乎知之！ 雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？ 庸詎知吾所謂不知之非知邪？

嚙缺問王倪曰：「 子知物之所同是乎 ？」你曉不曉得天地萬物到了最高處基本都是相同的，是絕對的，同一的那個東西？王倪的答復是：「 吾惡乎知之 ！」他說我哪裡知道！那麼嚙缺又問他：「 子知子之所不知邪 ？」你知道不知道你那個時候不知道呢？王倪說：「 吾惡乎知之！」 我也不知道啊！嚙缺又問：「 然則物無知邪？」 宇宙最後最高處是無知的嗎？王倪說：「 吾惡乎知之 ！」那我也不知道。三樣都不知道，這就是我們中國文化後來一個成語，「 一問三不知 」。

你既然這樣問，雖然我實在不知道，不過呢？「嘗試言之」，我給你講：

庸詎知： 你哪裡知道，「 吾所謂知之 」，我如果告訴你，這些我都知道，「 道 」我也知道；那個知道的這個知，「 非不知邪 」，並不是不知道。但知道越多，就是無智慧、愚痴，懂得越多，他的愚笨越厲害。就是這個話，我所謂「 知之非不知 」，那是真正的無知。

「 庸詎知吾所謂不知之非知邪？ 」你哪裡知道，我說一切都不知道，這個才是真知道。

且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？

「且吾嘗試問乎汝」，你既然問到這里，我再給你講，「 民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉 ？」我們人類。「濕寢」在水裡頭，或者睡的地方太潮濕了，或在冷氣間里頭過久了。「 則腰疾偏死」， 腰也痛，肩膀也痛，風濕病就來了，結果風濕病會害得你死掉。「 鰍然乎哉 ？」但是那個泥鰍同水裡的蛇呢？

「 木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉 ？」人如果在高高的大樹上，害怕掉下來會摔死。可是猴子呢？愈爬高愈好。「 三者 」，人、泥鰍、猴子三樣。「 孰知正處 ？」你說說看， 究竟哪一個感覺是對的？哪一個是正道？知覺感覺都不同。換句話說，宇宙所稟賦的生命，功能不同，習慣不同，一切感受思想不同。（ 感受的不同）

「 民食芻豢 」，人類吃菜吃肉，「 麋鹿食薦」 ，麋鹿吃草； 蝍蛆甘帶， 大蜈蚣吃蛇。「 鴟鴉耆鼠 」，老鴟與老鴉喜歡吃老鼠，這四類比起來，「孰知正味」，哪個才是真正對的呢？（飲食的不同）

猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？

雌猿與猵狙成為配偶，麋與鹿交合，泥鰍與魚配對。毛嬙麗姬，那麼美的美人，你叫水裡頭的魚看看，魚就溜下去不敢看啰！你叫她仰起頭給鳥看看，鳥就趕緊飛掉了，你叫他給麋鹿看看，麇鹿跑掉了。「 四者孰知天下之正色哉？ 」你說說，哪樣叫漂亮？哪樣叫不漂亮？你認為漂亮，別的東西還認為不漂亮，怕死了。（好惡的不同）

自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！」

所以環境不同，感受就不同，教育環境的不同，自己生理稟受的不同，思想觀念就不同。

莊子說，以我看起來，你們天天講「仁義之端，是非之塗（途）」，你們辯來辯去，「 樊然餚亂」。物質文明越發達，知識越普及，人類的智慧越低落，文化越衰敗。所以我「惡能知其辯」，你叫我來論辯，我講不出來哪裡是真理，真理究竟在哪裡，我不知道，我也懶得辯。

至人的境界

齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」 王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」

嚙缺說：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」你不曉得人世間什麼叫對，什麼叫不對，你既然不曉得利害，至人也不知道利害嗎？「至人」就是得道的人。

莊子提了三個名詞，後來中國文化、道家、道教常引用的，「 神人」，「至人」，「真人 」。以莊子的觀念，我們這個人現在不是人，雖然活著，但是把人的本錢玩掉了。人有本錢真可以變成神人，能夠超神入化，超出這個物質的世界，升華到精神物質統一。人做到了那樣就是至人；至人再進一步就是真人。我們人活在世間，沒有做到人的真正價值，沒有達到這個人的標准，道家叫自己是「行屍走肉」。

王倪說：「至人太神妙了！整個的四大海洋火山都爆發燒起來，他一點都不熱；，江河凍結不能讓他感到寒冷，就是雷電劈山、狂風掀海也不能讓他感到驚恐。像這樣的至人，乘著雲氣，騎著日月，到這個宇宙外面去玩玩。，」「 死生無變於己」 ，生死同他毫不相干，他已經不生不死，與物質世界的變化毫不相干，「 而況利害之端乎」！ 更何況世間的利害是非，在他看起來是小孩子的爭吵，毫不相干。

瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」

瞿鵲子問於長梧子：「我從孔夫子那裡聽說過，有人說聖人不去從事世俗的工作，不貪圖利益，不去躲避災害，不喜歡妄求，不經意去符合大道，無言如同有言，有言如同無言，而心神遨遊於塵世之外。孔夫子認為這些話都是不著邊際的無稽之談，而我卻認為這正是大道的體現。先生您是怎麼看的？」

求道與成道

長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚？

這些話就是黃帝，是得道的人，「之所聽熒也」，你問他，他也假裝聽不懂，「而丘也何足以知之！」他說你的老師孔子也以不知表示不懂。「且汝亦大早計」，太急性子了，剛見到雞蛋就想得到司晨的公雞，剛見到彈丸就想吃到烤熟的鴞鳥。現在我姑且試著說說，你也姑且聽聽。

旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。

真正是得了道的，是「 旁日月 」。「旁」鄰近太陽、月亮，他把太陽、月亮兩個拿來當彈珠玩，可以到這個境界。「 挾宇宙 」，他有時候把整個的宇宙，像夏天拿手巾擦汗一樣的，挾在身邊。「 為其吻合，置其滑涽，以隸相尊」， 「 為其吻合」， 到達心物一元；「 置其滑涽」 ，已經證到寂滅這個境界了；「 以隸相尊」， 萬法平等、性相平等。「 眾人役役 」，一般人，活了一輩子，天天勞勞碌碌，干什麼事都是為自己的慾望、身體做奴隸，做奴役。「 聖人愚芚」， 得道的人看起來笨笨的，什麼都不做，他是最高的智慧，他是葆光。到達這個時候，「 參萬歲而一成純」 ，他超越了時間的觀念，一萬年也就是一剎那之間，壽命的長短到了「萬」跟「一」，空間的大小，時間的長短，都是合一的。合一就是不二，沒有差別。「 成純」 完全是一個純清絕點，就是上面講的吻合。「 萬物盡然，而以是相蘊」 ，這個時候，心物一元了，身心一體，心跟物合一了。「而以是相蘊」，蘊是含藏、含蓄。道在哪裡？在心物中，在身心上；

歸回何處

予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！

「予惡乎知」，我怎麼樣知道，「說生之非惑邪」！一般人貪戀活在世界上，這不一定是聰明的事。 予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪」！ 我哪裡知道，一般人怕死，「弱喪」是沒有膽子，「而不知歸者邪」！也不懂活著是住旅館，死了是回家的道理。

「麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？

「麗姬是艾地守封疆人的女兒。當晉國剛得到她的時候，她哭得衣服都濕了。等她到了晉獻公的王宮里，與君王睡在安適的床上，吃著美味的肉食，這才後悔當初的哭泣。我怎麼知道死去的人不會後悔當初的求生呢？

夢與醒

夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。

且有大覺而後知此其大夢也。而愚者自以為覺，竊竊然知之，君乎，牧乎。固哉丘也！與女皆夢也！予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後，而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。

夢中飲酒作樂的人，早晨醒後或許遇到禍事而哭泣；夢中傷心哭泣的人，早晨醒後或許高興地去打獵。當人在夢中，並不知道自己在做夢。有時候在夢中還在做著另一個夢，等覺醒後才知一切都是夢。(人生就是一個大夢，醒的時候是做白日夢，睡覺的時候是做黑夜夢，兩個夢的現象不同，但做夢是一樣的。所以夜裡的夢是白天夢里頭的夢，如此而已！)

只有徹底覺醒了的聖人，而後才會知道人生猶如一場大夢。「而愚者自以為覺」，笨人自己以為聰明，認為自己是清醒的。「竊竊然」，偷偷地私自地高興。「君乎」是誰知道？這個做主的是誰啊？君就是這個主宰。「牧乎？」牧就是一個被人家放牧的牛一樣，鼻子給人家牽起來走的。我們沒有悟道以前，活著的生命，鼻子都是給別人牽的。給誰牽呢？無主宰，沒有人牽你，是你自己被它牽住了。所以我們不曉得自己能夠做生命主宰的「君乎？」這是問號。「牧乎？」你是被人家牽著你也不知道。「固哉！」他說你好頑固哦！不懂自己的人生。

「丘也與女，皆夢也」，他說孔子說，我現在跟自己學生們，同你們大家，你以為我是傳道講學，嗨！都是在做夢！我跟你大家都是在做夢。「予謂女夢，亦夢也」，我現在講你在做夢，這一句話，是我在說夢話，我也在做夢。

我說的這番話，可以稱之為奇談怪論。也許萬世之後，有幸遇到一位大聖人，他能了悟這個道理，也如同在旦暮之間相遇了。

「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？

道只能夠悟，道沒有辦法用思想去思考，更沒有辦法用邏輯去推理，也沒有辦法從文字去追尋，所以只能悟。即使我現在跟你辯證這個道，「若勝我」，你假使勝過了我，「我不若勝，若果是也，我果非也邪？」這樣一來，你真的是對了，勝利了。能證明我真的是錯了嗎？

我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？ 其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗，吾誰使正之？

「我勝若，若不吾勝」，我假使勝了，你敗了不能勝我。「我果是也，而果非也邪？」難道我真的對了嗎？還是不對呢？「其或是也，其或非也邪？」實際上，或者假定是對的，假定是不對的。「其俱是也邪？其俱非也邪？」或者說，你我、主觀客觀雙方都是錯的。總而言之， 天地間究竟哪一個是對？哪一個是錯啊？天地間真正的是非沒有辦法下一個定論。「我與若不能相知也」，如果用我們人類的思想來判斷一個真正的是非，沒有辦法下斷語。因此也可以下一個結論，我與你通通是無知。「則人固受其黮暗。吾誰使正之？」所以如此說來，一般人認為是真正有學問聰明的，都是黮暗。 莊子提出這個名詞，叫「黮暗」，暗就是暗淡。黮是什麼呢？白的里頭有黑斑，有污點。

誰是公評人

使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」

誰能夠確定天地間的是非？「 使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！ 」假使一個思想與你相同的人，來做評論員，來糾正評定是非問題的話，既然你兩個一樣，已經有偏了，怎麼能夠正確評定呢？「 使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！ 」假使同我思想一樣的人做評判員，跟我一樣就有偏啦！哪能公正呢？

「 使異乎我與若者正之？ 」假使找一個人，他的思想同你同我兩個根本不相干，完全不同的做公正人，「 既異乎我與若矣，惡能正之」 ，本來他同你我兩人都走不同的路，他怎麼可以確定呢？「 使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！ 」假使找一個同你我思想一樣的來做公正人，既然同我倆一樣，也不能做公正人！

「 然則我與若與人」， 那麼，我同你以及一般人們、人類，「 俱不能相知也 」，誰都沒有真正得道的智慧，所以我們要求真理，到哪裡找呢？「 而待彼也邪？ 」我們自己找不到，只有靠另外一個他, 這個他是什麼呢？

「何謂和之以天倪？」 曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

「 何謂和之以天倪 ？」莊子提一個名詞，他是誰？只有天,「本體」、「道」這個天。「何謂和之以天倪？」真正的是非只有到道的境界時，自然空靈，所謂是非兩平了，也可以講是非兩泯，無是也無非，不是也不非。所謂是非寂然，這就是莊子所提的「天倪」。

「 曰：是不是，然不然。 」假使說是說然，說不是說不然，都是主觀的形成。「 是若果是也」， 假使你主觀認為這個是對的，是確定是的，你的客觀也就是主觀。 「則是之異乎不是也亦無辯」 ，所以中間是非善惡之辨別，沒有辦法辨別清楚，因為都是相對的。「 然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯 」，對與不對之間也沒有辦法確定。

「 化聲之相待」 ，一切人類的文化思想，都是由人的思想來的。論辯是靠人類講出言語、文字，表達出來，這個謂之「化聲」，變化聲音出來。 凡是化聲見之於言語文字，都是相待，相待就是相對的。「若其不相待」，世界上一切都是相對的，沒有絕對，你要求一個不相待，就是真正的絕對，就要「和之以天倪」，只有得道。

「 因之以曼衍，所以窮年也 」，人類真正的戰爭是什麼？是思想的戰爭。人類文明為什麼如此？因為「曼衍」，一樣一樣衍開，越演變越多。曼就是「漫」，充滿了，「衍」就是敷衍，越衍變越大，因之不能得道，千年萬年一輩子也搞不清楚真理在什麼地方。窮年是永遠，無窮無盡的日子搞學問去吧！學問越搞越鑽牛角尖，真理越找不出來。那麼怎麼樣才能到達天倪得道的境界呢？

生命的主宰

「忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。 」

真的要得道，「忘年」，忘記了時間，「忘義」，要忘記了一切的理論、道理，「振於無竟」，這個振就是自己站起來，站在無量無邊無窮盡的境界里，所以最後只有一句話，告訴你無竟，宇宙萬物無窮無盡。

《齊物論》快要作結論了，要注意把握《齊物論》開頭，就是南郭子綦隱機而坐。學生顏成子游問他說，老師啊！你今天不對啊！你好像同以前都兩樣啊！那個時候他入定去了。那麼學生一問他，他說你不懂，這個時候無我了。然後告訴他無有境界里頭，發生宇宙萬有是「吹萬不同」，真達到無我的境界是萬物皆齊，沒有不齊的，那個是進入道的境界。

『貳』 莊子諵嘩-人世間（5）

齊國的大樹

匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹，其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。

工程頭子到齊國來選木材，到了曲轅看到一棵樹，名叫櫟社樹，神廟里頭的一棵大樹，這一棵樹啊！大得可以「蔽數千牛」，水牛在這個樹下一站，水牛整個都被遮住了。手拉起來量一下，樹干有一百圍那麼粗。高有十仞之高，七尺為一仞，就是有幾丈高。後面還有些旁枝散出來，那些樹枝的根部砍斷了，可以做一隻獨木舟。來參拜的人多得很。匠石眼睛都不斜一下，看都不看就走過去了。

弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？

弟子們，看到了這個樹都圍上去，「厭觀之」，看足了，看夠了。趕到師父那裡：自從我們拿把斧頭跟你學手藝以來，那麼多年，沒有看到過那麼好的木材，老師啊，你走過樹旁時，連看都不看一下，「行不輟」，一步都不停，這是什麼道理啊？

曰：已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。

唉呀！你們不懂。「已矣」，算了吧！這個是「散木也」，用這個木頭做船會沉下去；拿來做棺材很快就爛了；拿來做傢具很快就壞；拿來做門窗啊，那個木頭吸水太多，不容易乾燥；拿來做柱頭吧，生白螞蟻很快壞的。這個木頭啊！它沒有用。因為它沒有用，所以它活到那麼大年紀，懂嗎？

樹神說法

匠石歸，櫟社見夢曰：女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？

匠石夜裡做了一個夢，夢見櫟社樹罵他說，你你拿什麼來比我啊？把我比作那個楠木呀，紅木呀，文木呀，最上等的木嗎？你搞錯了！

夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。

看那個水果樹，橘子、梨子、柚子等等，還有瓜果之類的樹，這些都是木頭之屬，你看這些水果樹，蘋果樹、水蜜桃樹，這些樹多好呢！會開花會結果，就因為它開花結果，所以不許它長高，長高了將來不好摘，長高一點就剪掉，只許它橫長，不準向上長，橫長葉子多了一點，又把它剃了光頭，因為這些果樹有用，會開花結果，所以大枝的折了，小枝嘛泄氣枯了，把自己的這個生命搞得很痛苦。

這些好樹木，專門生長水果給人家吃，長得愈多愈好愈辛苦，所以活不到幾年，樹也老了枯了，枯了以後還被人家砍做柴燒。「故不終其天年而中道夭」，樹木本來的壽命很長，活不到幾年就完了，短命而死，中途夭折。 「自掊擊於世俗者也」，這都是給世俗一般人害了的。「物莫不若是」，所有有用的東西都是因有用而死，你能幹嘛，就把你能幹得累死 。

且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之。為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？

我，修道就修到沒有用，我這個道已經證果了。證果了就得道，也就是一點道都沒有，修到了百無一用，修了好多年工夫才做到的啊！中間人家幾乎要把我砍掉，總算我表示沒有用，所以沒有砍掉。「乃今得之」，所以現在嘛，做到了，人家來上香拜拜，哈！每天磕頭上香的，不知有多少。「為予大用」，你說我沒有用是不是？哼！這個就是老子的大用處啊！這個老頭子又講，「使予也而有用」，假如我也同那些桃子樹、梨子樹，那麼有用的話，「且得有此大也邪？」我還會長得這么偉大嗎？還會活了幾千年，還會活到現在嗎？

且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！

你不要認為自己了不起，認為是人；人跟木頭差不多，都只是天地間的東西。我是天地間一個東西，你也是天地間一個東西，大家都是個東西。你，專門來看木頭，怎麼不看看你自己啊！你說我是「散木」這一句話，幾乎把我的秘密在你徒弟們面前揭穿了。你罵我是散木，你就是個散人；你不過是一個快要死的散人，我是個沒有用的木頭，你這個散人怎麼會懂我這個散木？

匠石覺而診其夢。

他夢醒之後嚇死了，就來圓夢，來解夢了。昨天啊！講錯了話，得罪了那棵神木的神了，樹神託了一個夢給我。

弟子曰：趣取無用，則為社何邪？

弟子說老師你昨天不是講過嗎？這是根無用的木頭耶！無用的木頭，他還會成精，修道幾千年變成妖怪，還會變成一個樹神，托夢給你，這好奇怪呀，你說他沒有用嗎？

曰：密！若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎！

這是秘密，不要講，不要講！「彼亦直寄焉」，他既然成了神，為什麼托夢給我？是叫我帶口信，傳話給世界上的人啊！因為他也很寂寞，沒有知己。「以為不知己者詬厲也」，雖然我罵他一頓，罵也是知己才罵啊！

「不為社者，且幾有翦乎！」匠石又說，你們剛才問得對，既然是沒有用的木頭，為什麼會在廟子後面給人家拜拜呢？這也是櫟社樹活了幾千年的道理。你們要曉得，有用的樹木有人要砍，沒有用的，被人砍得更快；既然沒有用，留著干什麼！但是，這棵大樹，人們不砍掉是為什麼？因為他在廟子後面，大家說，這一棵樹是神耶！七爺八爺就在這個上面耶！也許城隍爺也在這個上面耶！動不得啊，只能夠拜一拜！因此就保住了。

這個道理你們懂不懂？人生啊，你有用也倒楣，沒有用更倒楣；要做到好像有用，又好像沒有用，才是沒有用的大用。因為他沒有用，而做成社神，如果不做成社神，「不為社者，且幾有翦乎」，它長到一半就給人家砍掉了。

「且也彼其所保與眾異，而以義譽之，不亦遠乎！」所以他保全自己的壽命，有他一套的辦法；在這個社會上，那個沒有用的，才能夠保全壽命活下去。他保全自己的辦法與你們不同，與世界上的人也都不同，所以他能長壽，永遠站住。「而以義譽之」，然後你還會拜他。「不亦遠乎！」這多麼高深遠大啊！

奇才異能

南伯子綦游乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所。

南郭子綦，他看到一棵大樹，這棵樹大到什麼程度呢？「結駟」，古人所謂駟，是四匹馬並排拉一部車子，這叫做一乘。所謂千乘，形容有一千輛車子，共有四千匹馬，站在這個樹底下，樹陰都把它遮住了。

子綦曰：此何木也哉？此必有異材夫！

南郭子綦問說：這棵是什麼樹呢？這棵樹必定是特殊的一種材料！

仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁。

頭仰起看它，那個小的枝幹，彎彎曲曲，樹固然那麼大，但是沒有辦法做棟梁之材。

俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨 。

大樹這個根根，如果把它鋸開做棺材板，也不行。

咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。

這個樹葉子拿來舔一下，嘴巴會爛，受傷。聞它的味道，人會像喝醉酒那樣子吐，三天都吐不完。

子綦曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎，神人以此不材！

這個不成材的大樹，無以名之，這叫做奇才異能。因為它很特殊，能夠照應那麼多人，可是問它本身有什麼長處，一無長處，所以這棵樹木才能長得那麼大。「嗟乎」是感嘆，唉！「神人以此不材」，上天生了這一棵樹，這一棵樹的木材是一無用處，但又大有用處呢！

這個故事，不要看成一個沒有用的樹木，它有大用的，因為有它的大用，它不成才，才是專才。第二層的道理，他沒有說這棵大樹做什麼用，但是你一望而知，他在點題，題目先告訴你，它可以結駟千乘。千乘之國是天子之邦，所以說貴為天子的人，才有這個本事。

好就是不好

宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；

宋國有一個姓荊的人家，他家有一塊很好的土地，種的樹木，都是有用的木材，像楸木、柏樹、桑樹等。因為這些木材都非常有用，所以，「其拱把而上者」，這棵樹干剛長到兩手合起來這樣粗，就被砍下了。為什麼呢？「求狙猴之杙者斬之」，用來做捉猴子的機械跳板，就是「杙」。古代打獵用一個跳板，卡噠就把猴子捉住了。所以這種木材很有用。

再長大一點，到了三四圍那樣粗，也會有用而被砍。「求高名之麗者斬之」，名氣大的人，發財的人，要蓋個大房子，要特別漂亮的木頭做大門，三圍四圍粗的樹干，那個木材正好合用。

七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也 。

王侯達官貴人，選用上好的棺木，七圍八圍尺寸的樹木，就是最為適合的，因此就把它砍了。這種木材也可以做名門大宅的匾額。

「因為太有用了，本來應該活得很久，結果是「未終其天年」，只要長高一點點，就會被砍掉；所以生命只活了一半，有時連一半也沒有，就被斧頭砍了，成為短命。一個好的人材也是這樣。

莊子這個道理，其中有兩層意思。前面這個故事，說這個是無用的大木，卻是天下最有用的，它是代表了一個領袖的才能；真做一個領袖，實際上是一無所能，絕無所能。但是領袖的長處是能夠包容一切，而人的一生，聰明能乾的話，就是莊子所講的，「未終其天年而中道夭」。

不祥就是大祥

故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。

一匹馬頭上有白色的毛，是帶孝的，叫「的盧喪主」。「牛之白顙」，全身黑色的牛「白顙」，頭上有塊白色；小豬鼻子特別翹高的，像犀牛一樣的，也不吉利，拜拜也不能用。人有痔瘡的，不能祭河，河神不答應。齋公齋婆們都知道這些是不吉利。「此乃神人之所以為大祥也」，說不吉利，那頂好不過了！

人生求名求利求能幹，要功名要富貴具足的人，都是不願意好好地活著，忙忙碌碌地過一生，賣命換來的功名富貴，最後功成名就，自己也不見了，像蘋果一樣落下來了。所以莊子的觀念認為，自己人的價值也沒有發揚，沒有好好活在這個世界上，都是自己找的麻煩。

支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治，足以糊口；鼓策播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂於其間；

「支離疏」，「頤隱於齊」，長得相貌很怪，兩腮接近肚臍，「肩高於頂」，兩個肩膀端起來比頭還高，「會撮指天，五管在上」，這個頭仰起，脖子裹起來好像沒有脖子，鼻子、眼睛五官都朝天仰著，脊柱彎曲，兩個大腿變成是他的兩肋一樣，人又矮，又難看。做針線手工足以糊口「，卜卦生意賺的錢可以養十口之家。國家徵兵的時候，他可以免了兵役。

上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！

政府要征勞役時，不會被征調。如果政府發社會福利救濟金，他都領得到。這樣形貌怪里怪氣的一個人，他可以自給自足，生活得很好，也很長壽。「支離其德者」，不是正規的，看起來不太正常，沒有關系，可以躲掉很多災難！

所以，莊子告訴我們，這個社會很妙，正常的人生活下來很困難，稍稍帶一點怪，不要怪過頭了，卻活得挺痛快的，就看你能否善於利用，學到支離其德！

孔子楚國之旅

孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。

孔子到了楚國，這個楚狂陸接輿一聽老孔來了，去看看他。在門口講一句話：「鳳啊！鳳啊！你呀，你的運氣不好，「德之衰也」，怎麼那麼倒楣！在這個時候生到世界來。

「來世不可待，往世不可追也。」這是中國文化道家思想的歷史哲學。楚狂說，你孔子所希望的人類道德的社會，是有啊！只有兩個時代有，一個是過去幾萬年前，「往世不可追」，過去已經過去了；一個是將來，「來世不可待」，也許幾千萬年以後，已經等不及了。所以我們碰到的時代，中國文化都叫做衰世。

《春秋公羊傳》講三世，一種是衰世，比亂世好一點的，這個世界永遠是衰世；好一點叫昇平之世，應該是堯舜禹，普通說像周朝、商朝，就是昇平之世；天下太平的大同世界，是太平盛世，所以稱為三世。

「天下有道，聖人成焉」，真到達天下有道的時候，就是太平盛世，這是聖人的時代，聖人的世界。天下亂的時候，為救世而來，「天下無道，聖人生焉」。所以那些聖賢們，都是抱著救人救世的心情來的，命運註定是來受苦受災難的。

「方今之時，僅免刑焉。」你怎麼在這個時候來投生啊！這個時候來，你一輩子能夠「僅免刑焉」，不被人家殺了頭，就算是第一等福氣了！

這是歷史上有名的孔子鳳兮之嘆！就是拿鳳凰生在不得時的時代，來比喻孔子。陸接輿的理論，是一個人生在衰亂之世，能好好活下去，半路不遭刑戮而死，已經是很不容易的事情了。陸接輿講孔子，「方今之時僅免刑焉」，不受刑罰，不會被殺頭，能活下去，已經了不起了；你還要周遊列國，還要到處傳播文化，要救世救人，你簡直是不想活了。

「 福輕乎羽，莫之知載」，人生都要求幸福，這就是歷史哲學的名言，幸福啊，太難了！幸福這個東西，比羽毛還輕, 沒有辦法把它裝起來。「禍重乎地，莫之知避。」那個痛苦、禍患，如同土地一樣，隨時離不開我們的腳跟。人活在世界上，幸福是這樣難於把握，因為太輕飄，一下子就溜過去了。所以做人一輩子，隨時都在禍患之中。

已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！

「已乎已乎，臨人以德！」算了吧！算了吧！你到處傳道「臨人以德」，好像君臨天下，到處散佈道德的思想，文化的觀念。「殆乎殆乎」，你危險極了，「 畫地而趨！」這四個字很重要，一般人的人生，都犯了這四個字的錯誤，自己畫了一個范圍在走。所以知識分子，讀書人，就是那個書獃子的樣子，畫地而趨，在自己那個范圍里鑽，認為天下就是這個樣子。

怎麼樣能夠解脫呢？就是不畫地而趨，自己不規定范圍，而超越於一切，那才是真正好的人生。

小結人間世

「 迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！」

「迷陽」就是路上那些荊棘，那些有刺的草木，會割傷人的手腳。「一邊走路一邊在念咒子，我現在出門了，路上的荊棘，壞的東西不要傷到我的腳，我走得很慢很小心，這些有妨礙的東西，千萬不要把我的腳傷到了。

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

山上的大樹，「自寇也」，本身長得太美麗了，太好了，所以招來別人的砍伐。「膏火自煎也。」那些能夠燃燒的油脂，這些動物身上有膏脂，會招來殺身呢，「桂可食」，肉桂是補品可以吃，可以做葯，「故伐之」; 「漆可用」，現在油漆是化學的，古代就是漆樹，這種樹流出的汁，可以漆東西，有利用的價值，「故割之」。

所以一般人都知道，生命活著要有用處，有價值。其實啊，人生的價值，自己覺得沒有用的，最有用；規規矩矩、老老實實活一輩子就好了，這是莊子的結論。看起來非常消極，對於社會、世界、人生是諷刺的；實際上，他一點都不諷刺，只是告訴我們四個字：「世路難行」。

《人間世》這一篇的結論，是說世間這一條道路，很難走的；生命要很有價值，自己處理生命要很有藝術；要懂得在哪個環境，應該要怎麼樣做。如果不曉得自處，會招來侮辱，招來傷害。

顏回要出來救世，想出來做帝王師，被孔子罵了一頓，自救都救不了，還想救世救人，不如先自救。所以孔子教他如何修道，修心齋，如何自利而後利人的道理。接著講了許多的故事，最後講到孔子的本身。孔子善於教人，不善於教自己，所以自己也憂傷悲苦一生，結果碰到裝瘋賣傻的陸接輿，罵了他一頓，實際上也是恭維了他一頓。

孔子一生之所以為聖人，在哪裡看到呢？不在四書五經上，而是在《莊子》上看出來。聖人之用心，明知不可為而為之，這就是救世聖人的觀念。

《人間世》告訴我們世路難行，並不是世路不可行，世路是可行的，要自己善於處理才行。

總結起來，這一篇告訴我們什麼呢？三個字，守本分。人要守本分，在什麼立場就做什麼事，處什麼態度；可是還有個大道理，《莊子》內七篇是連貫的，真正善於處世的人，世路固然難行，善於行世路的人是什麼人呢？是得了道的人。知道了《逍遙游》，知道了《齊物論》，然後知道了《養生主》，這三個內容都做到了，就是得了道的人，然後才入世。這個入世啊，隨便他怎麼玩法，都是他的游戲三昧。這四篇連起來，是一貫的宗旨，就是大題目大方向。

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書名：莊子諵嘩

作者：南懷瑾

豆瓣評分：8.8

出版社：東方出版社

出版年份：2014-4-1

頁數：631

內容簡介：

南懷瑾先生講解《莊子》，自有一格，頗得《莊子》精髓——不斤斤於個別語譯，而是在旁徵博引的同時，重在對文章妙趣和精義的提示及精神內涵和意旨的闡揚，文思敏捷靈動，語言生動活潑，闡述通俗明白，實為當代讀者接近《莊子》的最好讀本。

作者簡介：

南懷瑾先生出身於世代書香門第，自幼飽讀詩書，遍覽經史子集，對國學鑽研精深，體認深刻，於中華傳統文化之儒、道、佛皆有造詣，更兼通諸子百家、詩詞曲賦、天文歷法、醫學養生等等，對西方文化亦有深刻體認，在中西文化界均為人敬重，堪稱「一代宗師」。

『肆』 莊子諵嘩-人世間（4）

太子的老師

顏闔將傅衛靈公大（太）子，而問於蘧伯玉曰：有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？

顏闔奉到命令，去做太子的老師。心中很害怕，就去問衛國的賢人蘧伯玉，也是孔子最佩服的一個人。衛國的太子，「其德天殺」，這個人好殺，「與之為無方，則危吾國」，如果不教育他，只做個掛名的國師，將來這個國家會亡在他的手上。

「與之為有方，則危吾身」，如果正規地教育他，那我本身就會危險，可能會被殺頭，他將來可能恨我。

這位太子很聰明，聰明到「 適足以知人之過」， 看人家的缺點、毛病，看得很清楚，「 而不知其所以過 」，可是他永遠看不到自己的缺點毛病。

「若然者，吾奈之何？」你看我怎麼辦？

蘧伯玉曰：善哉問乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患，就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。

你問得好，「善哉問乎」！「戒之，慎之」，你要隨時警戒自己，處事隨時要謹慎。「正女身哉！」第一，你自己要做一個正人君子。

如何教育領導人

做大事業，處於混亂局面的時候，「形莫若就」，外形方面要顯得隨和，將就他；「心莫若和」，可是你的內心不同，要外圓內方，自己要非常平和，不能隨便，更要調和，不能他做壞事，你也贊成，那就不對。要想改變一個人是很難的，但是心裡不能夠隨便，要用平和委婉的方法引導，所以要內方外圓。

「雖然，之二者有患」，上面兩句話，任何人都很難做到，要是做到了也有毛病。「就不欲入」，比方外形跟他同流合污，你要怎麼樣我也跟你怎麼樣。但是「就不欲入」，不能深入，恰到好處。「和不欲出」，你自己內在心地要光明磊落，要端正，還要跟他保持和平祥和，但是外表絕不能表露出來！你的正道也不能夠暴露在外。

「形就而入」，他說處在這樣一個環境，碰到這樣一個人物，你外表上跟他也常常在一起，和藹招呼，形態同事，但是不要真的同進去了。「且為顛為滅，為崩為蹶」，不然你也都完蛋了，就變成顛倒滅亡崩垮了，最後為「蹶」，就要跌死了。

「心和而出」呢？外表跟人家一樣，內在自有道德的標准，但如果向人家表達自己，嚴重的宣傳自己，「為聲為名」，好像自己表示有學問有修養，那你完了，結果變成「為妖為孽」，變成外道、妖怪了。本來你是正道，為了一點名利心的驅使，你遭遇的後果，說不定連你的腦袋都要落地了。

彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。

他幼稚你要跟著他幼稚，「彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒」，「彼且為無町畦」，無町畦就是沒有方向沒有正路，「亦與之為無町畦」，那你也就要像白痴，不過你白得好一點點，有時候清醒一下，這樣才能夠領導。「彼且為無崖」，崖就是一個高高的標准。像太子沒有什麼標準的，你也要跟著像沒有標准。這三點你能做到才行，但是你不能糊塗。「達之，入於無疵」，你做人做事要通達圓融，不要古板；但是啊，一個人太圓融會出毛病的，太圓就變成滑頭了，所以又不能滑頭，要做到沒有一點瑕疵。

不自量力的螳螂

汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。

螳螂在路上，聽到車子卡卡卡的響，「怒」就是發怒，也是努力，它用盡力氣，想把車子擋住。「不知其不勝任也」，不自量力，「是其才之美者也」，雖然如此自不量力，但它有勇氣

「螳臂擋車」，就是莊子這里描寫而來的。這個話怎麼插在這里呢？上面這一段蘧伯玉告訴顏闔，為人處世，如何輔助一個老闆，這個大原則講完了，下面講，如果你不照這個方法去做，一定想要把他改正過來，那就像螳螂用臂擋車一樣，最後自己完了。不過完了是完了，歷史上留了名。

「 戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣 。」蘧伯玉說所以啊，你去要小心謹慎，你只能慢慢教育他，改正他。怎麼叫「積伐」呢？就是自伐，自己認為了不起，驕傲自己有功，叫做自伐。這種人自尊心很強，傲慢漸漸累積起來就是積伐。「而美者以犯之，幾矣」，你慢慢地獎勵、多多地鼓勵他，你就成功了。「幾矣」，這一點你再做好了就對了。

虎性 馬性 人性

汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。

有沒有見過養老虎的人？要喂老虎吃肉的時候，寧可煮熟，不敢給它生的肉吃。「為其殺之之怒也」，這樣會養成它殺生的習慣和斗爭的習慣。同時也「不敢以全物與之」，寧可先剁開，「為其決之之怒也」，如果給它一整個的，還要用牙齒啃咬，用爪子按那個東西，有時候咬不下來，發了脾氣，就會出毛病。個性壞的人，就像這個老虎一樣。「時其飢飽，達其怒心。」要曉得它什麼時候餓，什麼時候飽，更要了解它怎麼樣會發脾氣。

「虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。」老虎跟人不是同類，但是它對於養它的人蠻好、蠻乖，因為給它吃的嘛！而且養老虎的人，順著老虎的性情興致而養，有時候老虎發了脾氣也會吃掉養它的人。

夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！

那些喜歡養馬的人，看見馬尾巴一翹，就曉得它要大便了，立刻把籮筐放在馬後面接大便。要屙尿的時候，用海邊那個蛤殼（娠）來接它的尿。

有個蚊虻來咬這個馬，這個人看到了，「而拊之不時」，為了愛這個馬，拿那個蒼蠅拍，啪……打到馬身上去。馬被他一打，咚，頭轉過來一踢腿，就把他踢死了。馬屁拍到馬腿上，因為他打的地方不對了。「則缺銜毀首碎胸」，然後馬把那個韁鐵也咬斷了。

「意有所至而愛有所亡，可不慎邪！」這兩句話要注意，是做人的道理。任何一個人，各有自由的意志，老虎、馬、各種生物也是一樣，他那個習氣來了，什麼都轉不了。「意有所至」，心意專注在那一點上，一個人著迷的時候，你要勸他回頭是岸，他說岸在哪裡啊？苦海茫茫，回頭岸如何去？什麼般若呀！真如呀！都沒有用。所以「意有所至，愛有所亡」，明知道你愛他，有時候因為他自己的需要，那個力量一來，就忘記你愛不愛他了！ 可不慎邪」！你要謹慎啊！

『伍』 莊子諵嘩-養生主（3）

獨立自主的生命

公文軒見右師而驚曰：是何人也？惡乎介也？天與，其人與？曰：天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。

公文軒看見右師很驚訝地說：「是何人也？」「惡乎介也？」怎麼只有一隻腳啊！「天與」，這個人是天生下來一隻腳嗎？「其人與？」還是因生病而變成一隻腳殘廢了呢？

「 曰：天也，非人也。天之生是使獨也 。」這是天然的。「非人也」，不是人為，是天命要我一隻腳來活著，我就一隻腳來活著。「 人之貌有與也」 ，，每個人身體的形態相貌雖不同，但各人有獨立的精神。人的生命活著，順其自然，有自己生命的形態和價值，不要受任何外界的影響。

我就是我。這個天生的，絕沒有什麼關系。這是外形，不能妨礙我們精神生命獨立的人格。所以，「人之貌有與也」是相對的，精神獨立的人格，生命的價值，不在於外形。因此我告訴你，我曉得了這個原則，所以我答復你，「以是知其天也，非人也。」是天命，不是人為，自然得很，這又有什麼大不了的！

澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。

「澤雉」就是江河邊上、曠野里頭的野雞，「十步一啄」，它走十步路，就在地上找吃的，抓蟲來吃。「百步一飲」，「不蘄畜乎樊中」，蘄就是蘄求，但它絕不蘄求自己關在籠子里。這自由啊！這多舒服啊！這個是它的生命！

「 神雖王，不善 也」，這個「王」字，等於這個「旺」字。你看關在籠子里的野雞、動物，還有那個孔雀，它把脖子一伸開，那個脖子一歪，哎唷，這是孔雀王，很了不起。再了不起也是關在籠子里啊！「 神雖王」，那個精神，雖然看起來像一個王一樣，「不善也」，並不好。其實我們大家都關在籠子里，這個宇宙就是個大籠子。

崇高必有墮落

老耼（聃）死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然則吊焉若此，可乎？

老子有一天裝死了，他的朋友秦失來吊喪。他看到老子的屍體，「三號而出」，大叫三聲，既不是哭，也不是笑，哈哈，叫三聲就走了，他這已經是很大的敬禮。「弟子曰」，老子的學生問，這個傢伙是誰啊？「非夫子之友邪？」不是我們老師的好朋友嗎？似哭不哭，似笑非笑，好像來諷刺嘛！「曰：然。」是啊！我是你老師的好朋友耶！「然則吊焉若此，可乎？」你來吊喪，又不行個禮，又不掉眼淚，大聲干吼幾聲，這個就可以嗎？

曰：然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。

「曰：然。」這個秦失講，當然可以啊！這是最高的禮貌。然後他就講， 「始也吾以為其人也，而今非也。 」他說我聽說你們老師死了，來吊喪，我還以為他是個了不起的人，現在到了這個地方一看啊，看到你們這些學生，都跟他學道的，結果學成這樣，我認為他不是人，他沒有資格做人，沒有得道。

「向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。」 我以前對於你們老師很敬佩，認為他夠得上是個人，等到我老遠趕來吊喪的時候，看了你們這個情形，我認為他還不是道友，不夠是個人。為什麼呢？剛剛我進來吊喪的時候，看到有些年紀大的人來吊喪，哭得不得了，好像死了自己的兒子一樣傷心；許多年輕人來吊喪，哭得好像死了自己的媽媽一樣傷心。為什麼他們看到老子死了，哭得那麼傷心呢？年紀比他大的也哀他，年紀比他小的也哀他。哭是真情的流露， 「彼其所以會之」， 所以他們動了情感講不出來，必然會哭，「 必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者 」，因為沒有言語可以表達出他們的情感而哭。可是這是普通一般人的感情，而你的老師老子呢？不應該是普通人，他是教導人超越人情、物理環境而超神入化的人，不但說「哀樂不存於胸中」，連七情六慾，都已經不動心了。

換句話說，得道的人，生死也不入於胸中，生死是一體了，活著是張開眼睛做夢，死了是閉起眼睛做夢，反正是夢中在游戲。結果呢！你們跟他學道的動了真感情，他死了以後，你們那麼大哭大叫大鬧的，可見你們沒有得道；換句話說，老子沒有把你們教好。所以他認為老子不是人，違反天然，「 是遁天倍情」， 這個天，不是普通的天，是違反形而上道。

人的感情有喜怒哀樂，不錯啊！很自然就有，可是一定要哭得像唱歌一樣大聲，把喉嚨哭啞了，才叫傷心嗎？他說這個感情已經作假了，不是真感情；「 忘其所受」 ， 忘記了生命的本來。生命的本來是什麼？「積聚皆消散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」能積聚攏來，必定會有散開；到了最高處，必定要掉下來；有相會就有別離；有活著的生命，自然有歸宿的一天，這是必然的道理。所以「生者寄也，死者歸也」。生命的本性動一動，自然就有靜一靜的道理。「古者謂之遁天之刑」，他說，人啊，對於生死看不開，違反自然，在莊子的觀念這是逃避天刑。人有生必有死，有合會終有別離，就是這個道理。

適來，夫子時也；適去，夫子順也，安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。

一個人生來活在這個世界上，順這個生命自然之勢來的，年齡到了要死的時候，也是順著自然的規律。所以，老子也提到「物壯則老」，一個東西壯盛到極點，自然要衰老；「老則不道」，人老了，這個生命就結束了，另一個新的生命要開始了。 換句話說，真正的生命不在現狀，現狀看到有生死，我們那個能生能死的那個東西，不在肉體的生死上，所以我們要看通生死。

「 安時而處順，哀樂不能入也」，這才是最高的修養。《養生主》最後的結論，重點在這一句，把生命的道理看通了，「安時」，隨時隨地心安理得。「而處順」，即使人生除死無大事，把生死的問題看空了，看自然了，「安時而處順，哀樂不能入也」，自己不被後天的感情所擾亂了。哀樂不入於衷，這個「衷」是內心，內心不被哀樂所困擾。

「 古者謂是帝之縣解」 ，中國古代的文化，一個「道」字，一個「天」字，一個「帝」字，有各種解釋。「帝」代表宗教性的上天的主宰，也代表哲學性形而上的一個本體、本來。這個帝字，不要當做真的有個有形的「上帝」解釋，不過作這樣解釋也可以，就是有一個生命的主宰。「縣解」這個「縣」就是「懸」字。 這個形而上生命的主宰，無法用世間的學問，世間的文字、語言來解釋，要最高的智慧去理解，理解了這個道理啊！就了了生死了。

無盡相傳的薪火

了了生死以後，「 指窮於為薪，火傳也，不知其盡也」。 莊子這里用的這個「指」，人們爭論得很厲害，為什麼用這個指頭的指？這個指是代表肉體，有人解釋這個指頭的指就是宗旨的「旨」。換句話說， 我們真正的生命就像火柴一樣，把它點燃了，這個火傳到蠟燭上去。火柴燒完了，火柴的形象沒有了，蠟燭接上那個光明，這一點光永遠傳接下去，所以叫「薪盡火傳」。火柴燒完了，但光輝永遠綿延不斷，「不知其盡也」，精神的生命永遠是亮的，而且無窮無盡。

莊子用這個方法來講，表達道家的思想同佛家、儒家的思想一樣。 我們一個人肉體的生死是現象，生滅生死是兩頭的現象。我們生命的根本，不在這個生死的現象上，那個能生能死的生命的光輝，是永遠不生不滅，無盡無休的。我們了解了這個道理，就對身體的死亡，以及生死之間，看得非常解脫，非常輕松，非常自在。因此，哀樂也就不入於胸中了。

養生主的三個故事

《養生主》第一個故事，提出來庖丁解牛，叫我們對於人生的生活，要超神入化，要造詣到解脫現象，如庖丁的殺牛一樣；雖然如此，做人做事還是要處處謹慎小心。跟著第二個故事，說明人活著，有超然不可拔而獨立的人格，不受外貌外形外境界的影響。 殘廢的不需自卑，用右師說明一隻腳的人，還要頂天立地活在世界上，天上天下唯我獨尊，絕不受外界的影響。

我們每一個人都有自卑感，任何的英雄都有自卑感，受不了環境的刺激，環境的打擊，自卑感自然就產生了。所以，常常一個非常傲慢的人，就是因為他自卑感太重。自卑感太重，自然就傲慢，因為那個傲慢，是對於自卑的防禦，深怕別人看不起我，所以自己要端出那個架子來。如果沒有自卑感的話，就很天然， 你看得起我，我還是我，看不起我還是我，我就是我，我就是那個樣子。你看得起我也好，看不起我也好，他說一切都很自然的，就是這個道理。

到達這個境界，真的認識了自我，頂天立地，古往今來，無非一個我。因此活著時能夠看破了生死，在年老病苦，生死來去的時候，就一點無所恐懼，很自然地接受一切。換句話說，對於生死也不自卑。我們為什麼怕死？自卑，覺得死了不曉得到哪裡去。他告訴我們，死了沒有到哪裡去，我的那個能生死的生命，永恆常在，薪盡火傳，精神的生命永遠是光輝的，水遠是亮著的，「不知其盡也」，是無窮無盡的。

『陸』 莊子諵嘩-齊物論（4）

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。

天地萬物一匹馬

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

（用手指來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非白馬來說明白馬不是馬。從道通為一、萬物渾然一體的觀點來看，天地無非一指，萬物無非一馬，沒有什麼區別。）（此解釋來自讀者參考的另一本書）

喻指又非指，非指又喻指，喻馬又非馬，非馬又喻馬的，搞了半天，究竟你指馬呢？還是馬指你？搞不清楚。

「 天地一指，萬物一獅子」。這個宇宙萬物等於一個獅子一樣，獅子全身，有頭有尾有腳，有無數的毛，每一根毛都代表了這個獅子，但是每一根毛，也都不是這個獅子

「天地一指也，萬物一馬也」，這是莊子的名言，很多人因之而悟道，莊子這句話是表達心物一元的道理。這個天地是一指，不是這個指頭，而是這個指頭所指的。「 萬物一馬也」，宇宙萬物，不過是一匹馬一樣。

最終的一同

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然，惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。

是非觀念使我們產生認定，認定應該或不應該，「可乎可，不可乎不可」。這個可以不可以，都是我們的主觀來的；是我們的念頭認為可以就可以，不可以就不可以。宇宙間沒有離開心以外的是非觀念。他的結論告訴我們，「道行之而成，物謂之而然」。 我們要想成這個道，想返回到形而上道里頭，只有實行，只有真正行道才能成道。

「物謂之而然」，宇宙萬物我們認定對就對了，不對就不對。認定這個東西叫什麼，就叫什麼，一切都是唯心作用。所以形而上的道，「行之而成」，是要修行才做得到；形而下的萬物是人為的，認為怎麼樣就怎麼樣，就是「物謂之而然」。

「惡乎然？然於然，惡乎不然？不然於不然。」他說：「惡乎然？」怎麼樣才叫對了呢？「然於然」，你的觀念認為對了，它就對了，還是唯心作用；「惡乎不然？」怎麼樣認為不對呢？「不然於不然。」這個不然是你的觀念認為不對就不對。

物固有所然」 ，物體都有它所以然的特別性能；「 物固有所可」 ，所以萬物，都有它應該的本位和立場。水有水的用處，火有火的用處，形而下是這樣。但是從形而上來講，「 無物不然，無物不可」。 歸到道體呢，水火都變成原來那個能量，只是一個能量，因此它說明一個道理：「 故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。 」「莛」是茅草的一個桿桿，「楹」是一根大柱頭，「厲與西施」, 「厲」是一個非常丑的醜八怪；「西施」是古代第一美人。人的現狀、個性、心理等都不同，他只講了四大類：「 恢 」，是胸襟豁達，很寬大，什麼事情都不在乎；「 恑 」，胸襟很狹小；「 憰 」，很奸巧；「 怪 」，很怪異。這四種是外在的現狀，各有各的不同。

丑的是丑的，漂亮是漂亮，細的是細的，粗的是粗的，胸襟大的就是大，窄的就是窄的，奸巧就是奸巧，古里古怪的就是古怪的，各個不同，現象不同，作用也不同，就是「物固有所然，物固有所可」。

但是，「道通為一」形而上講起來是一個東西。譬如一個人，好看的與不好看的，死了以後都變成白骨，白骨變成灰，漂亮與不漂亮都一樣，都是空，那個是「一」；茅草桿同大柱頭，化成了灰也是一樣，這也是「一」。所以恢、恑、憰、怪，到了最後，還是「道通為一」。

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。

「其分也，成也；其成也，毀也。」這也就是物理的道理。 一個東西分化了的時候，也就是成功的時候。 譬如稻子割下來，加工磨成粉，分化開了，可以分做成很多好吃的東西，「其分也成也」，分散開就是另外一個生命的開始。等於夫妻結婚，生了十幾個孩子，這兩個人的分化成了一個大家庭。但是，「其成也毀也」，就是「方生方死」之死。 當成功的時候，也就是開始毀壞的時候。 譬如這個房子，當我們蓋成功開幕的時候，這一天已經開始在毀壞了，慢慢地壞，這個房子總歸要壞。所以結論是 「凡物無成與毀，復通為一」。天地萬物，沒有哪個叫做成功，沒有哪一個永遠存在的，也沒有永遠毀壞的。空久了以後，自然會形成有。這個形成的有，加上許多因緣的構合，自然會有，是自然的有，最後還是歸到一。

平凡的高智慧

「 唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。」

天地間的事情，從形而上道體上講，沒有成敗是非善惡。而形而下萬有的現象是不齊的，形而上是齊的，「復通為一」。「唯達者」，只有真正得了道，通道的人，「知通為一」，歸到形而上是一體的；這個一也不是一，而是絕對的。所以得了道的人，「為是不用而寓諸庸」，始終是不用。所謂「為是不用而寓諸庸」，這就是《中庸》的庸。這個庸也就是「用」的意思。

「庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也」，只有通了道的人，才得這個庸，中庸之庸的作用。為什麼呢？他自己這里有話解釋，「適得而幾矣」。得到了這個，也就是上面所講，「得其環中，以應無窮」。圓的中心是直的，直道而行，不是走彎曲路。「適得」，得到了這個道理。「而幾矣」，幾者，是差不多了。

「因是已，已而不知其然，謂之道。」什麼叫「不用而寓諸庸」呢？庸不是馬虎，不是差不多，而是得其環中，恰到好處。換句話說，庸也不是後世所講的庸庸碌碌，叫笨人為庸人的庸。高度的智慧，高到了極點，但是看起來很平凡，這個才是庸的道理，得其環中之應用。

暮四朝三不習慣

勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦芧，曰：朝三而莫四。眾狙皆怒。曰：然則朝四而莫三。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

這一段是罵世人的，也是最高明的警告世人。我們人就不曉得用這個庸，自以為聰明的人，都喜歡亂玩弄自己的聰明，所以聰明反被聰明誤。笨人吃虧在哪裡啊？不曉得玩弄自己的笨，所以更笨。聰明的人玩弄自己的聰明，所以也笨。那麼這些人為什麼笨？「 勞神明為一而不知其同也」，都是把自己的精神和聰明，向一點上鑽。這個一，不是道復通為一的一，是向牛角尖那一點上鑽。「而不知其同也」，而不曉得向大同方面鑽。 這些人叫什麼？就叫朝三暮四。

世界上的人，都是像這一批被高明的人玩弄的猴子；反正是七個板栗給你吃就是了，時間安排的不同，位子安排的不同，你不曉得有多高興！罵你一聲混蛋，你就氣得要命；喊你一聲老太爺，您好您好，對不起，您天下第一，萬歲，你就高興了。實際上啊，都是被人家玩弄。這就是朝三暮四，暮四朝三的道理。所以他最後的一句結論，「名實未虧」，等於這個喂猴子的老頭一樣，板栗一天還是餵了七個，並沒有變，只把觀念變一變，大家就受不了啦。

懂得調和的人

「 是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。」 形而上的道無是亦無非，無善亦無惡；形而下有是非，有善惡。那麼得道的聖人處形而下道，人與人之間，怎麼處呢？一個字「和」之以是非，是非善惡要調和。這個「和」就是中庸的「庸」。所以有人提出來，《中庸》是根據《莊子》來的。《中庸》又提到中和這個「和」, 「致中和，天地位焉，萬物育焉」。所以得道的聖人，曉得形而下有是非，而且愈來愈尖銳，所以只有調和它，把是非中和了。能中和了，在形而下的人道，就好多了。

但是，還要進一步「而休乎天鈞」。這是莊子的名詞。天就是代表形而上道；鈞就是平衡；像天地一樣的公平。怎麼叫做天地一樣的公平呢？有了白天給你鬧，還有夜裡給你休息呢！這又是很公平了。這個中間的調和，要參透天地之間的造化，而休乎天鈞，莊子說這叫做「兩行」。

（萬物有分必有成，有成必有毀。所以從總體上說，萬物根本就不存在所謂的完成和毀滅，始終是渾然一體的。只有通達之人才可能懂得萬物渾然相通的道理，為此他們不用固執常人的成見，而寄託在萬物各自的功用上。這就是隨順事物的自然罷了。隨順自然而不知所以然，這就叫做「道」。辯者們竭盡心力去追求一致，卻不知道萬物本來就是混同的，這就是所謂的「朝三」。什麼叫做「朝三」呢？有一個養猴的老人，他給猴子們分橡子，說：「早晨三升，晚上四升。」眾猴聽了很生氣。老人改口說：「那麼就早晨四升而晚上三升吧。」眾猴聽了都高興起來。橡子的名稱和實際數量都不曾增損，而猴子們的喜怒卻因而不同，這里養猴老人不過是順從猴子們的主觀感受罷了。所以聖人不執著於是非,而依順自然均衡，這就是物我並行，各得其所。）此段來自另一本參考書）

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書名：莊子__（上下冊）
作者名：南懷瑾
豆瓣評分：8.9
出版社：上海人民出版社
出版年份：2007.6
頁數：400
內容介紹：
《南懷瑾講述:莊子諵嘩(上)》內容簡介：《莊子》一書內容博大精深，涵蓋世間、出世間的重要觀念法則和人生修身養心之道，是中華文化最偉大不朽的經典之一。《莊子》文章汪洋恣肆，儀態萬方，但於現代人來說，卻不免有其論莫測高深，其文艱深難明之感。上世紀八十年代初，南先生講解《莊子》於台北十方書院，游乎經史子集，博征佛道乃至西方宗教學術觀點，闡揚《莊子》之宗旨大義，清晰明白，通俗生動，精義迭出。據南先生的講解錄音整理成書的《莊子諵嘩》是現代讀者閱讀、理解《莊子》的最好讀本。
作者介紹：
南懷瑾先生一九一八年誕生於浙江溫州樂清一個世代書香之家，抗日戰爭時期投筆從戎。後赴台灣，執教於台灣文化大學、輔仁大學。又遠赴美國、歐洲等地，考察講學。門生弟子遍天下。先生長期精研國學，讀書數十萬卷，於儒、道、佛皆有精湛造詣，兼通諸子百家、詩詞曲賦、天文歷法、醫學養生諸學，對西方文化亦有深刻理解，學貫中西，著作等身，堪稱一代宗師，在中西文化界享有巨大聲望

『捌』 莊子諵嘩-德充符（1）

春秋戰國的文化，道德這兩個字是分開的。現在由《逍遙游》、《齊物論》、《養生主》，講到第四篇的《人間世》，說道的充實。道是體，就是內涵，是每人學問修養的內涵；德是用，得了道禮能夠起用，是用世之道。世路固然難行，《人間世》講的重點是，在難行中，如何以最高的智慧、最高的藝術去行，那必須要有德行的充實，德性的充滿。德性要如何充滿呢？莊子就在《德充符》這一篇，用寓言，用高度的文學筆調，用他藝術的手法，繪出來人生的一幅圖畫。

王駘是何等人

魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。

魯國有一個「兀者」，沒有兩條腿的人，不曉得是生來的，還是後來受傷去掉的，這個人名叫王駘。跟他學的人很多，比孔子還多，他的名氣跟孔子一樣大。

常季問於仲尼曰：王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪！是何人也？

常季是孔子師友之間的人。問孔子，王駘兩條腿沒有了，他的學生很多，名氣之大和你一樣。「中分魯」，把魯國分一半，你的名氣一半，他的名氣一半。「 立不教，坐不議，虛而往，實而歸。 」他沒有上過課；也沒有什麼指責你、罵你、勸導你，可是怪了，只要你一見到他，「虛而往」，原來什麼都不懂的人，一拜門跟他以後，「實而歸」，都會非常充實地回來；滿腹經綸，什麼都懂了。

「 固有不言之教」，用不著說話的教育，「無形而心成者邪！」外形一點不著痕跡，心裡頭悟道。 「是何人也？」王駘是什麼人啊？

仲尼曰：夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。

他是真正的聖人，得道的人。我孔丘心裡早想去做他的學生，「而未往耳」，不過還沒有去，我都准備拜他為師，何況一般還不及我的人呢！更應該拜他為師了。豈止魯國的人應該拜他為師，我准備號召全天下、全世界的人拜他為師。

常季曰：彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？

一個沒有腿的人，超過了先生你。他的作用高深遠大。假定他像你老師所講的這么了不起，他傳心的心法在哪裡？

仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。

世界上有一個大問題，就是人的生死問題，這位先生啊，已經了了生死，得了道的。「而不得與之變」，生死同他都沒有關系。進一步說，不但生死了了，「 雖天地覆墜」， 這個世界毀滅了，地球都完了，同他也沒有關系；「 亦將不與之遺 」，他可以超然而獨立物質世界之外。「 審乎無假 」，「審」和「無假」的意思是，透過了物理與精神的兩面，能夠參究到達智慧了解一切，不需假借其他的東西。王駘這個人已經超越了，不需要一切的依賴，不需要一切的假借。「 而不與物遷 」，他不會隨著物理的變化而遷流。

「 命物之化」 ， 我們任何人，一切萬物，一切的眾生，生命都受物質變化的影響，而這位老兄王駘先生啊，不與物遷，不受影響，因為「守其宗也」。宗，這里是叫道，西方東方叫法不同，反正有這個東西，萬變不離其宗。

山不山 水不水

常季曰：何謂也？仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。

老師啊，你講些什麼話啊！

「 自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。」

任何一件事，任何一個東西，任何一個人，「自其異者視之」，如果你戴了有色的眼鏡來看，或從不同的角度來看的話，你的觀念觀點都不同。

肝跟膽連在一起的，可是從不同的角度看呢，肝跟膽，猶如楚國跟越國一樣。用春秋戰國的形勢來比方，楚越互相爭強爭霸，兩個地區不同，國家國勢也不同。

「 自其同者視之」，站在一個統一的觀念來看，換一個角度來看，「萬物皆一也」，萬物是一體的，就是一個。

人生也好，道也好，每一個人只抓住了一點，蒙蔽了自己的智慧，如果這樣去看形而上的道，看形而下的萬物，那就糟了；因為各有各的見解，越看越生氣。如果得了道的人，從超然的立場，從另外一隻智慧的眼睛來看，則天下的萬物皆是一體，都很可愛，都同我自己一樣，沒有什麼分別。怎麼叫做得道呢？就是得道人的智慧，無分別智。如果用有分別的觀點來看呢，肝膽就是楚越，我們把他們看成冤家；假使用無分別智來看呢，矛盾的東西，都不矛盾，都是同一的。

夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；

「 夫若然者」，所以，你要懂得這個道理，那麼就懂得修道了，懂得了道德。「 不知耳目之所宜」， 你能夠每天忘記了耳朵，忘記了眼睛，不被聲色所轉，不被外境所誘惑；到這個社會上張開眼睛，張開耳朵，忘記了眼睛所看，見山不是山，見水不是水；聞聽到聲音，不是聽不是看，但是都知道了。也都看見，也都聽見，但同你的心理都不相干，就是「不知耳目之所宜」，忘記了聲色耳目。

那麼你的心在哪裡？「 而游心乎德之和 」， 心境永遠是平靜、安詳的，不因外在的聲色而擾亂了你的心境，游戲於這個世界，就是道之用。

物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。

修養到像王駘先生一樣，他看世界上一切的東西，無分別，好的跟丑的，一樣的都很好，既沒有好看，也沒有難看。你說他看到了嗎？看到了，可是心中無分別，很和怡，很安詳，很平和。而且看萬物「視其所一」，他只看到了這么一個東西，沒有美醜、善惡、是非的分別，都是一體。「而不見其所喪」，他沒有看到任何的缺點，也沒有看到任何的優點長處 。 你認為他是殘廢沒有腿，但他忘記了自己有沒有腿，心境能夠修養到這個工夫時，無腿也可以走路，神足通。

常季曰：彼為己，以其知得其心，以其心，得其常心，物何為最之哉？

「彼為己，以其知得其心」，他明心見性了，他總算找到自己的心，因此他善用他的心了，「以其心，得其常心」，得了自己真正的常心了。這個心是永遠不變的；也無所不在，無所在，這個心他把握住了。「物何為最之哉？」因此萬物對於他不相干，也不會動搖他的心了。

人能修養到不為眼睛所騙，不為耳朵所騙，此心永遠安詳，在這個世路難行之中，很幸福地行去。這就是道的用，就是德，修養到這個境界，才算有道德之人。

知止而後定

仲尼曰：人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。

莊子借孔子的嘴講出來，「人莫鑒於流水」，流水不能做鏡，你心中像流水一樣的雜念妄想不能靜止，就永遠不能見道；「而鑒於止水」，必須要把心波的識浪停止，靜止，才可以明心見性。「唯止能止眾止」，唯有真達到止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，永遠不能悟道；而生命之流，永遠沒有辦法自己作主，永遠沒有辦法了脫生死。

我們人的思想紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止。所謂止，人生認定一個目標，一個途徑，止於某一點，要做一個什麼樣的人！不是散亂，不是隨便，不是做一件什麼事業，而是要做一個什麼樣的人。

受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；

一切的草木，唯有松樹柏樹，「溫不增華，寒不改葉」。夏天熱的時候，沒有特別青；到了冬天冷的時候，也沒有凋零，它永遠都是常青的。這個道理說明什麼呢？ 止。松柏之性永遠常新不變，人生的境界，自己也要找一個常道；要做個善人，做個好人，用哪一種善法，就向哪一條路上去做，必須先要有個定力。所以它引松柏說明，「受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青」，無論冬天夏天，它溫不增華，寒不改葉，永遠常青。

受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。

人受命於天地之正氣，要以舜做榜樣。「幸能正生，以正眾生」，一個人，唯能夠自正，才能夠正眾生。也就是儒家所講的己立立人；佛家嘛，自度度他；所以儒釋道三家，路線都是一樣的。

那麼，人如何能做一個正人君子呢？必須先要止，心境才能夠定，見解也定；就是見地見解要正。用現在的話來講，觀念要確定，要不變，不受環境的影響，一個觀念勇往直前。

有始有終

夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，

「保始」就是開始的起心動念，也就是所謂人生觀的開始，要做一個什麼樣的人。「之徵」是後果，一個人要有始有終，就是孔子講過的，「久要不忘平生之言」。

「不懼之實」，在人生的途徑上，無所恐懼，勇往直前。一個人什麼都不怕，不怕死不怕鬼，都容易；但是很怕人生。生活的逼人，環境的壓力，久了以後，你對於社會對生命，會產生一種恐懼，人會自然到這個地步；幾乎沒有一個人對人生的路途不產生恐懼的。古人的詩講，「世事茫茫難自量」，人都有這個感覺，前途如何，後途如何，不知道，所以人生就有很多的恐懼。

我們要做到人生「不懼之實」，就是要實際做到不懼。 「保始之徵，不懼之實」，這兩句話很重要，要想求好的結果，就要注意有好的開始，這就是保始之徵。一個人確定了道德的途徑，要不懼一切，不怕，無恐怖，這就是不懼之實 ；不管受什麼挫折，都還是直正地走這一條路。下面他用勇士做比喻。

「勇士一人，雄入於九軍」，在戰場上作戰的時候，一個大勇士，發奮前沖，千軍萬馬在所不顧，一人一馬就沖進去。那麼這些人為了什麼？「將求名而能自要者，而猶若是」，為了成功，為了勝利，當時一股勇氣，生死都不顧。最後呢？如兵法所謂「置之死地而後生」，他成功了，成名了，這是慷慨、專心、視死如歸的一股勇氣。

這一節說明怎麼樣修止，怎麼樣得天地之正，就是《大學》講的，所謂正心、誠意。怎麼樣得正？必須要有勇氣，有決心，面對人生，面對自己確定的目的，一直地向前去，這樣的人，沒有不成功的。

有道者如何生活

而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！

這更進一步了，前面說一個有勇氣的人，已經了不起了，那是要有定力才行，在千軍萬馬中，無所顧忌。凡是想成功的人，都要有這個決心，也要有這個定力。但是 比人世間成功的人更偉大的，就是修道的人；因為修道的成果是「官天地」，官就是管，天地宇宙在他的手裡，受他的掌握，而他並不受宇宙物理的法則所左右。「府萬物」, 「府」就是包羅的意思，是一個宮府，什麼東西都可以放得進去。就像大房子，什麼東西都可以容納。「府萬物」就是容納了萬物。

「 直寓六骸」 ，六骸是莊子所提出來的，就是整個的身體。頭尾，及兩手兩足四肢。人到了「直寓六骸」這個境界，這個身體，自己並不當成身體了。「 象耳目 」，眼睛耳朵，看東西聽聲音，只是象徵性地用一用，不會被眼睛或耳朵騙了。

「一知之所知，而心未嘗死者乎！」得道的人，智慧當然高得很，沒有任何一點不知道，他為什麼有那麼高的智慧？答案是，他只有一個東西，就是莊子現在提出來的，只有「一知」。這一知就是覺悟，普通叫做悟道；這一知，就是生命中本有的智慧， 根本智。一個人得了根本的這一個智慧後，宇宙萬有一切的學問，一切的事理，都明白了。

所以修道人「一知之所知」，他得了根本智以後，這「之所知」，是講差別智，這個根本智得到了以後，宇宙萬有的一切學問都明白，差別智都有了，差別智也叫做一切智。所以「而心未嘗死者乎」！他心裡頭了了生死，永遠沒有死，不生不滅，永遠常在的，永遠是活著的；就算是這個肉體死了，他也沒有死。他說，一個人修養到這個程度，了了生死，就是有道之士。

彼且擇日而登假（遐），人則從是也。彼且何肯以物為事乎！

這種有道的人，活在這個世界上，等到有一天，他不願意玩了，就登遐升華而去。「人則從是也」，一般人所看到的只是他走了，不在這個人世間罷了。「彼且何肯以物為事乎！」這種人，哪裡會把人生這些境界、物理世界放在心裡！

『玖』 莊子諵嘩-齊物論（2）

神氣 智慧

大知閑閑，小知閑閑；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形

「 大知閑閑」， 真有大智慧的人，他是有范圍的，有道德的標准。「 小知閑閑 」，小聰明的人，閑閑，玩小聰明，懂了一點點，自己以為了不起。那是小智。

「 大言炎炎」 ，炎者，炎光也，火燒得很大，光明很大，所以也是炎光。說的大話大道理，等於放光動地。「 小言詹詹」 ，小道理詹詹，看起來好像有所建立，但並不究竟。

所謂「魂交」，是魂跟氣交。氣就是魄，所以我們叫氣魄。「 其寐也魂交」 ，真正睡著了，神氣兩相交，所以第二天精神飽滿；沒有睡好的話，神氣沒有交媾，那樣就不行了。「 其覺也形開」 ，睡醒了像花一樣，神跟氣都充沛了，因為他兩個相交了一夜。睡夠了，咚，起來，充滿了氣與神，花一樣張開了。

前兩句講智慧的境界，知識的境界；中兩句講說話的境界；後兩句講睡著了及醒了的境界；六句話其實都相關的， 神氣充足的人智慧就高，精神充沛有大智，不充沛只有小智。神氣充足的人，就是大言，不充足的人小言。這都是由神與氣兩個東西來的。

下面形容一個人思想用多了，用心過度魂魄分開了。

與接為構，日以心斗。縵者，窖者，密者。

這是形容心理狀況，它說普通一個人，不懂神氣相交的道理，所以睡醒後，一接觸到外界的環境「為構」，就整天用心思，勾心鬥角。「 日以心斗」 ，一天到晚，自己的心裡在斗爭，自己跟自己過不去。斗到什麼程度呢？莊子形容得很妙，形容人都在欺騙自己。「 縵者」 ，好像把東西密封起來，外表塗上油漆，自己欺騙自己。自己坐在那裡胡思亂想。「 窖者 」，心中不停地在打主意。「 密者」 ，他在那裡保密。縵、窖、密者，莊子一句話「 日以心斗」，自己在那裡搗鬼，心裡鬧斗爭 。

「 其溺之所為之，不可使復之也」 ，消耗掉的，及失去的東西，不可能再恢復。「 其厭也如緘，以言其老洫也」， 魂魄精神都沒有了，所以對這個世界萬事都很討厭，灰心到了極點，嘴巴也封起來了，問他什麼都懶得回答，搖搖頭，沒有興趣了。

「 近死之心莫使復陽也 。」快要死的那個心，一點陽氣都沒有。這一段，莊子形容人如何消耗自己的神與氣，到達了那可憐的境界。

心態 情態

喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。

慮」是思慮、思想；「嘆」是思想引起的感慨，由感嘆發出聲音來，所以由慮而到嘆；再由心理的變化進而到了「慹」，就是佛學所講的執著，抓得很緊。由於內在的執著，而表現於外的形態，就是「姚佚啟態」。「姚」就是放任，也就是我們現在講的浪漫，開放，隨便；「佚」就是懶惰；「啟態」就是變成生活的各種形態。

樂器是空的，也就是虛的。尤其我們吹簫吹笛子，彈琴奏樂的時候，心靈也要很清虛空靈，沒有雜念，然後才能發出優美的音樂聲。這就是樂出虛的道理，是一種觀念。道家的解釋則不同，認為是樂（勒）出虛，一個人心裡太高興的時候，氣散了虛了；高興到極點，或悲哀到極點，都可以造成人的死亡。這兩種說法都成立，重點在於不管是樂（岳）出虛，或者是樂（勒）出虛， 只要人的心理同生理作用，向外發展得越厲害，就越空虛。尤其是高興，越高興氣越虛，心境也越虛；如果向內收縮，悶在里頭，則「蒸成菌」。因為心理的作用，使生理產生了變化。我們郁悶的心境久了以後，生理上容易產生許多的病。

生命存在與意識流注

日夜相代乎前，而莫知其所萌，已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。

我們的心理與生理，互相變化，晝夜相代。

「 而莫知其所萌 」，可是我們找不出來心理變化作主的是誰，「已乎，已乎！」算了吧！算了吧！「 旦暮得此，其所由以生乎 ！」既然找不出生命的來源，只好把晝夜活著的既有現象，當成人生就是這個樣子了。「 非彼無我」， 彼就是他。不是他，沒有我。「 非我無所取」， 不是我，抓不住東西，「 是亦近矣」 ，這樣差不多吧！彼就是物，我們現在的生命存在，就是生理身體；非彼，沒有他（身體），顯不出我的作用。我又是什麼？靈魂。如果沒有「我」這個靈魂在身體內，則這個身體只是肉架子，一點用都沒有。「 非我就無所取」， 你能夠這樣去了解的話，「 是亦近矣」， 就差不多了。

主宰是誰

若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妄不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。

若說有一個作主宰的，「而特不得其眹」。眹是找不到一點影子，找不出一個真的我來。找不出生命的真正主宰，而主宰又是個什麼東西呢？只有在我們每天生活中，好像有個思想，有個行動在動。「己信」，好像覺得我是在動啊！這個東西好像就是我。「而不見其形」，但是又找不到他的形狀。

究竟愛的是什麼？還找不出來，所以說，雖然是 有情但是無形 。

「 百骸 」，他講這個身體百骸，是很多的骨頭湊攏來的。「 九竅」 ，人身上有九個洞，兩個鼻孔、兩個眼睛、兩個耳朵、一個嘴巴，七個在頭部，身體下面兩個，一共九竅。「 六藏」 ，身體子里頭有五臟：心、肝、脾、肺、腎；六腑：大小腸、胃、膽、膀胱、三焦。「 骸而存焉 」，把這些東西合起來，變成一個機器叫做人。莊子這個說法，與以後傳來的佛學說法一樣。

「 吾誰與為親 ？」哪一樣是自己最親愛的？「 汝皆說之乎？其有私焉？ 」或者是說，你這個生命存在的一根頭發，一個指甲，全體自己都很喜歡。「 皆說之乎？ 」這個「說」字，同「悅」是一樣的。「 其有私焉 ？」或者說，特別愛眼睛？特別愛嘴巴？ 如是皆有為臣妾乎 ？」如是，像這樣仔細研究下來，沒有一樣喜歡，也樣樣喜歡，因為那都是屬於我的，是我的生命。這等於一個皇帝，萬臣子民都屬於他的，都是他的孩子眷屬。

換句話說，這個身體是生命存在暫時之所屬，等於房子及財產的產權是屬於我的，但是他畢竟非我之所有，生命結束了，它也就不屬於我了。所以說這個身體，生命的存在，「如是皆有為臣妾乎？」或者說，「 其臣妾不足以相治乎？」 理論上講，這些子民個個都很可愛，但是他們彼此之間，「不足以相治乎？」彼此都不服氣，彼此都不友愛。「 其遞相為君臣乎？」這 是說身體的內部互相作主，是民主的。「 其有真君存焉 ？」找找你的身體，看裡面是不是有一個真正作主的東西存在？ 「如求得其情與不得，無益損乎其真。」 莊子同禪宗一樣，處處是話頭，講到某一個地方，給你一個問題，他不給答案。他有沒有答案？好像又有答案。

迷悟不二

你找找看，在我們這個生命存在中，有沒有一個真正的主宰呢？你找找看。「 如求得其情與不得」， 假定你找出來了，好像找到了，有一點影子，或者是找不出來生命的主宰，「 無益損乎其真」； 他說都沒有關系，找到了，對現有生命不會多出來什麼；找不到，對現有生命也少不了什麼，還是照舊地活下去。對於那個真正生命主宰來說，不管你找不找得到它，對它都沒有損益。

這幾句話，等於後世禪宗所講的 迷悟不二 。開悟了與不開悟一樣，表面上看起來是一樣的，迷悟不二，不二是沒有兩樣。換句話說， 這個生命真宰是不垢不凈，不生不滅，不迷不悟，不多不少，不死也不生，永遠就是這樣。不管你懂不懂得它，它仍是一樣。

既然迷悟不二，我何必悟道呢！迷掉也一樣嘛！找這個真宰干什麼？為什麼又想要懂得它呢？這些理由在什麼地方？

下面告訴你，如果找不到的話，「 一受其成形，不亡以待盡」。 一有了父母給我們這個身體，有了這個生命，你覺得自己是活著，實際上是活著在等死。

與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！

我們現在這個生命，看起來是存在，實際上，說白一點就是活著在等死。我們這個生命活著， 「與物相刃相靡」。 與外界的萬有，與物質世界的一切，彼此像一把刀一樣，互相在爭斗，互相在剋制，也互相在欺騙，也互相在侵害。在侵害的當中，彼此又覺得很享受，所以相刃相靡。實際上，我們這個生命， 「其行盡如馳」, 「 行盡」一天天向前走，走向那個盡頭；「如馳」像馬跑一樣的快。「 而莫之能止」， 停止不了，沒有辦法把生命永遠停留在這個現實的世界。「不亦悲乎！」多可悲哪！

終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？

一輩子忙忙碌碌，做什麼呢？「役役」做別人的奴隸，做物質的奴隸，做自己身體的奴隸。成果在哪裡呢？「 而不見其成功 」，最後啊，一無所成地跑掉了。「 苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！ 」苶然，這個茶是形容。苶然，就是這樣的。「疲役」，為生命疲勞到極點，這一輩子做奴役都在疲勞狀態。「 而不知其所歸」 ，結果我們真正的歸宿在哪裡？找不到。「可不哀邪！」「 人謂之不死，奚益 ！一個人活到長命百歲萬歲，活著有什麼用呢！

「 其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？ 」他說，你活了一百歲的時候啊，那個心情同小孩的心情完全兩樣。我們明天的心情同今天的心情，也都兩樣。形體變化，「其心與之然」，你心理隨著體能的影響也變化了，這是真正的大悲哀。

人之生也，固若是芒乎？其我獨芒？而人亦有不芒者乎？

人生啊，就是這樣的莫名其妙，茫茫然嗎？「人之生也，固若是芒乎？其我獨芒？」或者是說，只有我自己沒有明白，沒有悟道，是茫茫然莫名其妙的。「而人亦有不芒者乎？」人類中也有人找到生命的本來，並不茫茫然的嗎？

誰是 誰非

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？

一個人如果跟著自己的心理狀態，成立了一個觀念，各有立場，各有主觀，「而師之」，認為自己這個是對的，是最高明的，然後用自己這個高明的觀念，解釋一切。「誰獨且無師乎？」哪個人心裡沒有一個老師啊！

奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。

每個人，都認為自己有一套真理，有一套理論，認為自己都很高明，悟道了。這一種心理狀況，「 奚必知代而心自取者有之？ 」他的這個道理啊，不需要另外拿一個邏輯或思辨的方法，來研究替代。總而言之，統而言之，都是你自己心理作用，「 而心自取者」。 這是觀點上面的自取，構成了一套理論，構成了一套哲學。下面一句話，整個的分數給你打零分。「 愚者與有焉」 ，愈笨的人，愈認為自己的理論高明，愈認為自己對。

未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有，無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！

「 未成乎心」 ，假使一個人，心裡沒有一個主觀的觀念，沒有成心「 而有是非」 ，絕對客觀地看一切的事物，看一切的現象，莊子就說了一句名言，「 今日適越而昔至也」。 今天動身到越國，不能說今天到，而說從前就來到了。這就是說， 一切的是非，都是因為空間時間觀念而產生的。這是形而下的是非，是空間時間加上人的情感與思想，而產生的是非觀念。至於形而上那個真正的真理，那個是非，就是萬象都在動，它始終沒有動過。有沒有是非的存在？有是非。那個是非是泯除了是非而稱做的是非，是看起來沒有是非的是非。 這個是哲學最高的觀點了。因此後面就講：

真正的是非

「 是以無有為有，無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！」

最高的那個是非，不是師心自用來的，它是泯除了形而下一切是非以後，所建立的真理。那個真理中間，自然有它的是非，這就是主要的「因果不滅論」。一般那個是非存在，是形而下的是非，不是真正的是非，形而下的是非靠不住，是師心自用的。形而上絕對的那個真理，泯除形而下的是非之外，別有是非；叫做是非善惡也可以，不叫做是非善惡也可以。因此他說「 是以」 ，就是所以，「 無有為有」 ， 在那個形而上的本體上，真理方面沒有東西，了不可得，就是《逍遙游》的無何有之鄉，也就是《齊物論》開頭南郭子綦所講「亡我」 ； 這個時候，無有是空的。但是真的是空嗎？宇宙萬有怎麼來的？真空生的，從真空里頭來的，無有變成有，是無中生有。這個宇宙是這樣來的，生命也是這樣來的。但這不是唯物論那個思想「無有」，那個「無有」是斷見。 「 無有為有，雖有神禹，且不能知」，真空里頭怎麼樣生出一個妙有呢？我告訴你，就像智慧最高的大禹王那樣，他都不能了解。吾獨且奈何哉！」那麼叫我們一般人有什麼辦法懂呢！