禪定入門pdf

Ⅰ 禪定入門――觀呼吸

在各種修行中，有很多種方法，比如瑜伽 內觀 禪定等。雖然各自宗門不同，但大家都殊途同歸―藉助各自理論來指導修行，達到認識事物真相。

我們不用去了解他們各自的理論，只需要知道： 修行，就是修正自己的行為。

在各自不同理論中，有一點是一樣的，那就是觀呼吸。

所有法門修行，都有最最基礎一點：借著觀察自然的呼吸來提升專注力。

為什麼？

只有通過此法修行，才能讓你的覺知力變得敏銳，從而進行更深的覺察。所謂專注力，就是讓心專注於某一對象而不散亂。觀呼吸，是一種提升自我專注力的最方便法門。

練習此法門時，有兩點：

一，姿勢。 盤腿而坐，身體正直，眼睛微閉，下齶額微收，兩掌相疊，掌心向上，置於腹部下方，全身放鬆，心平氣和，無思無念。

二，數息。 把全部的注意力集中在鼻孔處，當空氣流出鼻腔時在心理默數，即每次呼氣的時候(也可以吸氣時數)，就數一個數字，同時暗示自己更放鬆。 當心浮氣躁時，可以通過呼吸節奏和輕重來調整，使之進入自然狀態，然後再數息。

經過呼吸觀的不斷修行，定力才能得到提升，然後才可以覺知更深層的東西。這就是呼吸觀的方法，禪修的最最基礎入門。

為什麼不再說後面的？如果你自己一個人學禪或其它，沒有定力，光琢磨理論，很容易迷失方向。所以，真心想學禪或瑜伽或內觀，先通過日常練習，把呼吸觀修到一定功力，再琢磨其他罷。

PS：德寶法師的《觀呼吸：平靜的第一堂課》或者葛印卡老師的《內觀》，都是內觀入門的最簡單易上手的圖書。如果你的呼吸觀修到一定功力，此書二選一可進行下一步精進。至於我個人，所修法門是六度菠蘿蜜，即 持戒 布施 忍辱 精進 禪定 般若。

人生苦短，及時修行！

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書名：我的禪修生活

作者：佐藤義英

譯者：周凈儀

豆瓣評分：7.8

出版社：海南出版社

出版年份：2012-2

頁數：248

內容簡介：

《我的禪修生活》介紹了一個法號為養肝的青年，在佛心寺從一個籍籍無名的小僧，歷經種種磨練最終成長為禪僧的心路歷程。全書分為入門篇、日課篇、參禪錄、歲末記和附錄五部分，以「養肝的體驗」為主題，將鮮為人知的佛堂生活向世人娓娓道來，通過日記的方式真實而細膩地敘說禪修的生活點滴。這部修行人的生活實錄，自1972年由日本禪文化研究所出刊發行以後，不僅引起日本禪學家的普遍重視，在美國、德國也引起轟動，相繼被翻譯出版。

作者簡介：

作者：(日本)佐藤義英 譯者：周凈儀

佐藤義英，生於1921年，於京都東福寺修行之後，曾擔任三重縣上野市法泉寺住持。1967年往生，享年47歲。在卧榻病休的10年中，他將在東福寺修行之切身體驗濃縮在圖文並茂的禪修日記中。

周凈儀，生於1954年，台北市人，北一女高畢業，現為日文專職翻譯。譯著有《無著與世親》《天台大師》《仙崖禪師軼事》。

Ⅲ 禪定入門

不修定不能生智慧，縱有佛法知見，亦與世間學問知識無異，不能斷煩惱；修禪定能引發神通前相，使人能於佛法生起信心：

1. 金剛跏趺，如佛之威儀而坐。令兩膝與尾閭三點支持全身之重量。從兩膝引一直線，與兩腿構成一正三角形。

2. 身不可太向前，亦不可太向後。從發際以上四指頂門之處，垂一直線，令此線通過喉心、丹田，與地面成垂直線即可。

3. 兩肩齊平，不可左右低昂。兩臂置於身之兩旁，令與肩平。兩手心向上，右手壓左手，兩手拇指端相拄，手掌邊沿靠腹部，手背置兩足上。

4. 頭微向前傾，作垂目觀鼻之意。不可太傾太仰或偏左右。

5. 眼不太張太合，作注視鼻端之意；目光注意鼻端，鼻端與心垂直。兩手心及兩足心皆趣向聚合於肉團心，如是則全身精神凝聚。

6. 唇齒順其自然，但不可張口呼吸。

7. 舌應令著上齶。但人舌有長短，亦不必勉強。

8. 息出入不可令作聲，不可粗猛，不可急，不可滑。應令輕細，至自己亦不感覺氣出入。但不可注意令細，若注意令細，則氣息反粗。

9. 坐時腿部應蓋覆令暖，暑天至少亦應蓋覆一層單布，身體上部應稍涼，不可過暖，暖則易生昏沉。

10. 頭之後部及頸部，不可受風。天寒應以披單覆之，但頭之前部不可蓋覆。

Ⅳ 南懷瑾先生：初修禪定入門方法

南懷瑾先生：初修禪定入門方法

定慧入門，首重發心，次當修諸福德資糧，方能入道。顯密修法，各以四無量心為重，若無人大願大行，終入歧途。夫工欲善其事，必先利其器，吾人六根外對六塵，逐妄迷真，隨流不止，《楞嚴經》中稱謂六賊，如雲：「現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。」今欲依禪定之力，而返還性真，亦當如世俗成事，而有藉於工具。修定工具，不待外求，即吾人六根是也。無論眼耳鼻舌身意任取何種，繫心一緣，熟練漸純，即可得初止境。但每一根塵，可產生若干差別法門，分析難盡；佛說一念之間，有八萬四千煩惱，故雲：「佛說一切法，為度一切心，吾無一切心，何用一切法。」今言修定入門方法，亦隨吾人根器相契者，任擇其一，為所依止。試列通常習知者數種言之，廣則應習顯密諸經論（《楞嚴經》二十五位菩薩圓通法門，已多匯列）。

一、眼色法門

納為二類：系緣於物，與系緣光明。緣物者，如於眼可見處，平放一物，或為佛菩薩像，或其他任何物件，但以稍能發光者為宜，而於光色選擇，亦須配合個人心理、生理。例如：神經過敏，或腦充血者，用綠色光；神經衰弱者，用紅色光；個性暴躁者，用青色柔和光體。凡此須視現實情況而定，未可執泥一端，既選定一種，即不變更，若時常變易，反為累矣。

系緣光明者，如對一小燈光（限用清油燈），或香燭光、日月星光等（催眠術家用水銀晶球光），此又納為一類；但以光對視線，稍偏為宜。此外如觀虛空，或空中自然光色，或觀明鏡，或觀水火等物光色，亦統納此類。唯鑒鏡觀形，習之純熟，未達理趣，可致神離，幸勿輕試。

若斯諸法，內外諸道通用。其在佛法，首須知為盡是權設，不過初用繫心，為入門方便耳。若執著為實，即落魔外，因心不能止於一緣，用作制止。而修定過程中，有種種差別境象，光色境中，易生幻象，或發眼通，不依明師，終為險道。而有上根利器，不即不離，於色塵境中，豁然而悟者，則非常例可拘；如睹明星，或瞥見物，即洞見本性。禪宗古德靈雲禪師，睹桃花而悟道，甚為奇特。悟後有偈曰：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。」後賢有步其後塵，復頌曰：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客，卻來平地摝魚蝦。」誠能如是，自非諸小法所可囿矣。

二、耳聲法門

約有內外二種。內則自作聲音，如念佛念各種經咒等；此復分為三：有大聲念、微聲念（經稱金剛念）、心聲念（經稱瑜伽念），當念此聲，即用耳根返聞其聲。初則聲聲念念，漸漸收攝，終歸於專心一念一聲，即得繫心初止。外則任緣何種音聲皆可，但最好以流水聲、瀑布聲、風吹鈴鐸聲、梵唱聲等。凡緣音聲，最易得定，《楞嚴經》二十五位菩薩圓通法門，獨以觀音為最，故雲：「此方真教體，清凈在音聞。」當初專一聲音，不沉不散。已得定矣，持此有恆，忽入寂境，於一切聲，皆不聞矣。此乃靜極境象，定相現前，經稱「靜結」，不可貪著，當離動靜二相，不住不離，證知中道，瞭然不生，則已由定而進於觀慧之域矣。慧觀聞性，非屬動靜，不斷不常，體自無生。然此猶為次第漸法，若禪宗古德，不歷階梯，一句瞭然，言下頓悟，聞聲解脫，忘其筌象者，為數至多，故禪門入道者，統皆謂觀世音法門可也。如百丈會中，有僧聞鍾聲而悟，百丈即曰：「俊哉!此乃觀音入道之門也。」他如香嚴擊竹而了，圓悟見雉飛而知聲，又若五祖演之「薰風自南來，殿角生微涼。」又如舉唐人艷體詩曰：「頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲」等，皆於言下證入，偉域勝矣！世之修習耳根圓通者多矣，於動靜二相，瞭然不生句下死者，亦復甚眾。縱然離外境音聲，了不相關，自能寂然入定；孰知定相現前，仍為靜境，不了自心自身，皆本來在於動靜二相之中，猶為外見。若能超越於此，可許入門矣。

三、鼻息法門

統納一類，即緣呼吸之氣也；進而呼吸細止，即謂是息。凡修氣修脈，練各種氣功數息隨息等法，皆攝此門；天台藏密二家，尤所注重。其最高法則，即為心息相依。凡思慮過多，散亂心盛者，依息緣心，易見功效，既得止已，細微體察，可見心息本來相依為命；念慮非緣息而不生，氣息以念慮而起用，氣定念寂，泊然大靜。然斯二者，皆為本性功能之用，非道體也。道家之言，有先天一氣（氣或作炁）散而為氣，聚而成形之說。一般外道，誤執氣為性命之根本，認物迷心，不知體性為用，內外之道，於是分歧。若了自性，工用日深，得心息自在之用，則歸元無二，一切皆為權法矣。

四、身觸法門

此分廣狹兩類：廣義者，如上所述諸法，莫不依身根而修，苟我無身，六根何附？狹義者，如專注想色身一處，如眉間、頂上、臍下、足心、尾閭、會陰等；或作觀想，或守氣息，修氣修脈之類，統攝於此。依身修法，易見感受、觸覺、涼暖、和軟、光滑、細澀等，不一而足。執此者，常視氣脈現象等見，以定道力之深淺，終至陷於人相、我相、眾生相、壽者相。密宗道家，易陷此過，終不易脫法執。身見難忘，黃檗禪師嘗以為嘆。《圓覺經》雲：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」，古今愚昧，同此一例，故永嘉雲：「放四大，莫把捉，寂滅性中隨飲啄。」或曰：功未齊於諸聖，何能如此？要當借假修真，以此為方便，豈非入德之門耶？曰：苟知如此則可，唯恐迷頭認影，終難自拔耳！老子曰：「我所以有大患者，為我有身！」至哉言乎!從知禪宗古德，絕口不言氣脈者，信有以也。

五、意識法門

統攝諸類，廣繹如八萬四千，大體如《百法明門論》之所具。若上來諸法，雖有五根塵境，五識之所對攝，而五識由意識為主，如傀儡登場，中藉一線牽系。意識如統牽諸線之主力，心王為牽線之主人公，凡諸法相，無非心之所生。故一切法門，皆意識所造作也。獨指意識自性，強為規范，則觀心、止觀、參禪等法，當屬此門所攝。所謂觀心，入門之初，非指具體真心，乃謂念頭生滅之妄識心也；靜坐觀心，唯內觀返照，覓此生滅妄心，來蹤去跡，相續生滅之流頓斷，前念已滅，滅而不追，後念未生，未生不引，當體空寂；喻如香象渡河，截斷眾流，當體此境，即為「奢摩他」之止。然猶未也，此猶住空，非為究竟，當體觀有自空起，空自有立，生滅為真如之用，真如為生滅之體，不住二邊，而見中道，中亦不立，邊見舍除，即為「毗缽舍那」之觀慧。由此而止觀雙運為因，得定慧等持之果，地地上進，可證圓滿菩提。天台之學，與藏密黃教《菩提道炬論》，中觀正見等學，不出斯門也。至於參禪，初期禪宗，不立一法示人，言語道斷，心行處滅，何有於斯。後代參禪，以參話頭，起疑情，做工夫，非意識而何？唯其用意識入門，而不同於他法者，即疑情之為用也。所謂疑情：非如止觀之觀心慧學，亦非百法所攝之疑。疑而曰情，實徹第八阿賴耶本識，帶質而生；此心此身，互和而凝為一，如有物橫胸，不可拔鍥，必待遇緣觸物，豁然頓破，故曰：「靈光獨耀，迥脫根塵」，「凡所有相，皆是虛妄」矣。若「末後一句，始到牢關，把斷要津，不通凡聖」，此為踏破「毗盧」頂上，拋向「威音」那畔，千聖聚議，難措一詞，豈是思知慮得，擬議所及哉！

--南懷瑾先生《定慧初修》

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這是禪定入門的全部內容，可以參考：

禪定入門
黃國達

禪定是佛法的重要修行，禪定的本質、原理、方法為何？尤其是初學者如何進入禪定之門，在此略作討論如下：
禪定的本質是什麼？禪定就是「心一境性」，讓混亂的思緒平靜下來，專注一境。不斷地訓練，心就能安定下來，並且變得明朗、敏銳。到了相當程度，甚至會出現神秘經驗。
禪定的特質有兩個：一、安住，二、明顯。安住就是使心安定地專注在單純、單一的境界上，不散亂，不攀緣其它的境相；明顯則是指心所緣的境相清晰明了，心不昏沈。所以全心投入一件事而忘我不是禪定，因為缺乏一種超然而清澈、冷靜的質量，只能說是專注而巳；或者在祈禱、凝神修練氣功時，呈現出神禪定狀態，全身不由自主地擺動或喃喃自語，這也不是禪定，而是精神恍惚的輕度昏沈，因為缺乏清澈寧靜的質量。
為什麼要修習禪定？眾生因為心思混亂，遇到事情往往無法冷靜、理性，常常作出情緒性的反應，如謾罵、賭氣或病急亂投醫，傷害他人也傷害自己。禪定的修習可以幫助一個人內心有寬廣的空間，可以作為緩沖，顯現沉著、穩定的氣質，有條不紊地處理事情。
另外，很多人在忙碌的時候覺得還不錯、很充實，等到閑下來的時候，反而覺得沈悶、無聊，總想找點事情來做。透過禪定的修習，享受心靈的寧靜，當下就是一種喜悅，不假外求。因此，禪定其實是很好的「情緒管理」。
更進一步說，佛法的修學，禪定是很重要的基石。信仰型的學佛，偏重祈求佛菩薩的救度，發願往生凈土，如心念無法專一，則只有暫時性的安慰效果，不能真正離苦得樂。知識型的學佛，是另一種類型，如果沒有配合禪修，光是在日常生活中散心的觀察，那是很難證入無常、無我、不生不滅的實相的。
煩惱的解脫更是須要定力的支持。解脫煩惱固然要靠智慧，而在斷煩惱的過程中，定力的作用是十分重要的。以智慧照見實相之後，雖然知道煩惱是違逆法性實相的，但是貪欲、瞋恨心仍然存在，這時，禪定的修習就有助於觀照自己的起心動念，並且立即回到平靜、安祥的定心。
人的心一直都是在紛亂和模糊中擺盪，如何才能進入禪定？禪定的原理是什麼？雖然，禪定具有許多殊勝的功能，而原理其實並不復雜，只是透過持續不斷的訓練，讓心思沈澱，回復其靈明、覺知而已。
初學禪定的人，常苦於妄念紛飛，通常會用壓制性的心態來阻擋妄念，這是不善巧的。佛法的宗旨在於「覺」，一定要明白什麼是妄念？為什麼會起妄念？才有可能離開妄念。否則就像趕蒼蠅一樣，趕走了又回來，回來了再趕，沒完沒了。根本之道是保持清潔，把招惹蒼蠅的食物收好，門窗裝好紗窗等等。
妄念是什麼？妄念是相對於正念而說的，廣義的說，凡是合於正見的心念都是正念，包括善念；狹義地說，在修定的時候，除了修定的所緣，如呼吸、佛號、無常、無我、空義之外的心念，即使是善念、正思惟，也是散亂，可以當作是妄念。
所以妄念只是雜念罷了！那麼雜念要如何消除？雜念主要是對於境界的攀緣，雖然不接觸外境：眼不觀看、耳不聽聞，可是意識對於內境（大腦中儲存的記憶影像）的攀緣依然很活躍，怎麼辦？
要知道，雜念雖然是禪定的障礙，除非是顛倒錯亂的妄想、幻想，其中有些對日常生活是有益的，不過由於因緣切換，所以要暫時擺在一邊，不必去想它，例如：等一下要到學校接小孩；晚上要去聽課；冰箱裡面的菜快吃完了，該去買了；某某同事生病了，該打電話去問候一下。所有這些瑣事，告訴自己，禪修完了就去處理。不放心的話，寫在記事本上，禪修結束再去看看，免得掛在心上。
開始禪修，發現又有雜念，如果是對過去的檢視，要放下，回到正念。如果是對未來的追求，也放下，回到正念。如果是對佛法義理的思惟，也放下，回到正念。如果是對當下身心狀態的思惟，也放下，回到正念。純然地活在正念里，過去、未來、現在或法義的影像，甚至各式各樣的推理、想像、感覺、情緒和沖動，全部都讓它從心中流過，不要逗留。修智慧，才需要思惟、觀察；修禪定，則只要覺知它，而不需要思惟、觀察。
攀緣心逐漸安靜下來，雜念自然減少，這是一個沈澱的過程，不能勉強，要用中道的態度來應對。好像手中拿著易碎的杯子，捏太緊會破，拿不穩摔在地上又會碎；心也是這樣，逼得太緊會厭倦，太放任又雜念紛飛。不疾不徐、從容不迫才能成就禪定。
禪定不是短時間可以速成的，正確的心態和觀念是必要的。首先，談到修禪定的動力，那是對禪定妙用的嚮往，稱為「善法欲」。所謂「制心一處，無事不辦」，身心的舒暢、潛力的發揮、智慧的開啟，在在都需要禪定，確實值得人們拋開雜務，努力以赴。
其次，修禪定要正信、正見、正行為根基，才不致走入歧途，修成外道而不自知。正信是對佛法僧三寶的皈信；正見是無常、無我、緣起、性空的勝解；正行則是戒律和善法的依教奉行。心地光明磊落，無慚無愧，心安才能入正定，否則幻覺、煩惱、業障現前，是很難成就禪定的。
此外，貫穿禪定過程，須有厭離心，才能舍棄那些處處攀緣的雜念。對於混亂、情慾、妄想、無止盡的思慮，深知它的虛幻無常、有害無益，生起厭離心，不再仗它有所期待、依附。在禪定的寧靜喜悅中，身心安住，由未到地定、初禪、二禪、三禪、四禪，漸入漸深，自然達到離欲清凈的境地。