意志和表象的世界pdf

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㈡ 求電子書《作為意志和表象的世界》石沖白譯

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㈢ 作為意志與表象的世界

「世界是我的意志，世界是我的表象。」叔本華代表作《作為意志和表象的世界》一書系統而全面的闡述了作者建立在他的哲學本體論——意志學說的基礎之上的人生哲學。通過「生的智慧」，尤其是通過對宗教信仰的追求與實踐，人可以克服意志，戰勝慾望，從而解脫痛苦。作為叔本華的第1本書，《作為意志和表象的世界》不僅是他哲學思想的完美展示，也是他對人類的看法的完整記錄。

我真的很喜歡這個人，理智能夠看清世界的本質，他的之前幾本書我也看過。很喜歡他這種悲觀主義的精神。他對尼採的影響很大，真的很偉大的一個哲學家。

我覺得我只是一個微不足道的渺小的光，面對叔本華那麼理智的太陽，或許我能夠發射的力量，根本微不足道。但是他也會讓我溫暖一下。

對我來說，這本書對我來說根本沒有看懂，自己不過是盲人摸象一般的在看他。自己像一個傻子一樣，不知其為何物。也只能看看別人的觀點，重新領略鞏固下這本書。

我感覺叔本華的哲學和佛教有著異曲同工的感覺，都宣傳痛苦都強調一種虛無的狀態。這是給我來說的一種最大的感受。

世界是意志的表象，是意志的肯定，肯定的意志就是人的慾望，慾望就是痛苦的根源，慾望得不到滿足就痛苦，得到滿足就無聊，痛苦是肯定的，而快樂是否定的，人生就在痛苦和無聊中搖擺，人生只有不同短暫的瞬間獲得內心的平靜，也就是作為物自體享受純粹的知識的表達（欣賞美麗壯觀的風景，沉浸於音樂、藝術之中），意志的否定只有在獲得知識後才能獲得，因此意志的否定也是意志肯定本身，否定了意志，整個宇宙也就成為了虛無。

這本書很長，字斟句酌的讀了一個月，也很短，僅講述了一種認知的方式。讀一部哲學巨著，就要拋開贊譽或批判的偏見，權當認識一位新的朋友。

        這部書的內容，都在書名里。

        「世界是我的表象，也是我的意志」

        表象：所有可以被認識的外界都是表象，包括時間、空間、因果關系，表象之所以是表象，從時間上看，過去是什麼？過去就是現在，是現在的一種概念；將來是什麼？將來就是過去，是過去總結的一種經驗，唯有「現在」是久居不動的，但甚至沒有確定的「現在」，當我們感知、認識到「現在」的時候，它已經變成了「以前」，我們之所以肯定現在的存在，事實上是一種時間流逝因果關系的經驗；從空間上看，由於「現在」不是固定的，位置也同樣處在不斷的變化之中。包括世間所有的物質，都只能在不確定的時間和空間中表現出來，所以物質本身也只能是不確定的相對的存在，所以物質本質上就是因果關系，不是真實的。

        意志：是一個廣義的、先天的，不服從因果關系的概念，比如自然力量，動物天生的意欲，以及人類感受到的「存在感」，認識外界的能力，還有感情等等，都屬於意志，而且是同一個意志，這個意志是萬物的本源，是萬物之所以為萬物的源頭。

        叔本華的哲學觀點，就像一位禪者曾說的：老僧30年前，見山是山、水是水；後來略有領悟，見山不是山、水不是水；及至大徹大悟，見山仍是山、水仍是水。第一重境界所描述的無疑是常人狀態，認為一切都是實實在在、天經地義；後來對萬物之實在性發生懷疑，這便是哲人境界；最終悟到虛妄的不是外物而是自己的偏執，去掉無明，見到世界依舊是它的本來面目。

        意志與表象的關系正如光源與投影，幻燈片表現許多不同的畫面，其實只是由同一光線造成的，充塞宇宙的各種各樣的現象彼此相續的事件中，所表現的是同一個意志，一切東西都是意志的可見的、客觀的外顯，而在這個變化中意志始終未動，用康德的話來說：「一切客體，只是現象。」

        「人們只在夢中生活，唯有哲人掙扎著要覺醒過來。」

        意志認識表象世界的方式是知性，知性的唯一能力是認識因果關系，肢體器官所感到的不是知覺，而是知覺材料。知性從知覺材料這個結果推導到原因，世界就表現為在空間中展開的知覺，表象世界只有通過知性才存在，可以說，表象世界之所以存可以說，表象世界之所以存在，是意志通過知性而產生客體的概念，這個概念又分為抽象概念和具體概念：

        只通過某一概念或幾個概念為媒介的那些概念是抽象概念（比如一隻貓、一塊石頭、一台電腦），而那些直接以知覺世界為基礎的概念是具體概念（比如刺眼、粗糙或圓的、彎的），理性必須拿抽象概念來代替知覺表象，並把抽象概念作為活動的指南，比如用材料製作工具、建造房子。

        我們一直以來所認同的充足理由定律（任何事物都有它之所以如此的理由），並不是永恆的真理，充足理由原則在這個世界之前、之外、之上，並沒有絕對的效力，所謂之前，是指一件事物通過因果追溯的最早的起因，就不再符合因果，只能是它自己；所謂之外，就是時間空間之外，比如不隨時間而流逝的概念，就是概念自己；所謂之上，是指意志，如前介紹，我們的「存在」感、認識世界的能力或者慾望。所以，充足理由原則引導我們到達的，只是表象世界的現象，不是物自體。

        一切表象、一切客體只是意志的外顯，只是意志的客觀化。而意志則是每一種外部現象的內在本質或中心。有趣的是，當「我」被認為是「人」這樣的個體被觀察時，那麼「我」就屬於現象並遵循充足理由原則，沒有被觀察時，就是意志。

        意志是自由的，意志的自由體現在它不受任何事物制約，天生自有，假如沒有任何知識，意志也是可以活動的，比如最普遍的自然力量，最本初的人類意欲，但意志活動並不自由，每個行為都嚴格地跟隨著某種動機而來，動機又和性格有關系，都服從必然性，這些意志活動都有它的目的，但整個意志卻沒有目的。比如：在萬事萬物中各種科學所考察的，實際上也只是事物之間的關系，受動機的驅使，在因果的關系下不自由，但是人類渴求了解外界以及認識世界的能力是自由自發不受限制的。

        從希望到滿足以及從滿足到新希望的過渡的剎那才是人類感到快樂和幸福的時候。

        在這一篇中，叔本華解釋了「美」的概念，也就是藝術，這種藝術是廣義的，如果我們以審美的、藝術的眼光去看一棵樹，我們所認識的其實不是樹而是樹的理念，不論這棵樹是生長在千年以前，不論觀察者是這個人還是活在任何地方任何時間的其他人，都無關緊要，一切東西都是理念的表現，因此可以說，一切東西都是美的，甚至最微不足道的東西。

        這些種種藝術通過理念的傳達，實現從表象世界直達意志世界的途徑。他認為，科學永遠不能獲得完全的滿足，也到不了最終的目的，但是天才的藝術作品可以讓觀者清晰的接觸到事物的本源，獲得意志的短期解脫。但是，這種滿足註定是無法長久的，當我們的知覺從藝術中離開時，就會又回到意志之下的表象世界，並承受反差帶來的匱乏之苦。

        所以我們沉浸於自然的廣博，又哀嘆自我之渺小；

        所以我們沉醉於藝術的高雅，又慨嘆人性之陰暗；

        所以我們沉迷於宏大的史詩，又默嘆現世之卑微。

        當我們在擺脫意志束縛的知性世界裡沾沾自喜之時，意志就會在另一個表象世界中為我們積蓄更強大的痛苦。

        叔本華尤其推崇「音樂」這一藝術形式，他認為，即使現象世界不存在，音樂在某種范圍仍然可以存在，其他藝術只表達事物的影子，而音樂則表達事物本身。音樂是感情和激情的語言，就像文字是理性的語言一樣。

        柏拉圖說，音樂是靈魂被激情感動時模擬出來的旋律運動，亞里士多德也說：雖然節奏和旋律只是聲音，它和靈魂卻有著怎樣的類似呢？

        音樂從不表現現象，只點出現象的內在本質、現象的本體，即只點出意志，音樂只以抽象方式，在某種程度以內表現喜悅、憂愁、痛苦、恐怖、快樂、歡樂或內心的平靜本身。概念是後於個性的共性，但音樂則表現先於個性的共性，而現實世界就是內在於個性中的共性。

        一個人不曾改變自己，因為意志活動是不能教導的。

        人在一切知識之前已經由自己創造出來了，人的知識只是後來加上去以便引導人們認識這種結果，所以，人不能決定自己成為這樣的人還是那樣的人，也不能變為另外一種人，人作為意志的現象，必然要在現象世界中受到約束而失去絕對自由。我們所理解的自由，只是意欲的暫時滿足，且永遠不會滿足。

      愛比克泰德說：使我們煩惱的不是事物，而是我們對事物的看法。

        一個人會羨慕別人佔有某種地位和環境，但是這些地位和環境只適合別人的性格而不適合他自己的性格，每一個人活在適合自己的環境才會舒適。許多人也會羨慕別人的性格，會在許多方面破壞自己的性格，而他如此費力得來的東西卻不會為他帶來快樂。

        一切意志的基礎都是「需求」、匱乏，因此也是痛苦；另一方面，如果因為太容易獲得滿足而使它喪失所欲求的對象，就會產生可怕的空虛和無聊，換句話說，它的生命和存在本身就成為無法忍受的負擔。就像單獨的禁閉和閑暇，沒有任何外界的接觸，這種過程是非常可怕的，時間長了就會產生意志的崩潰。

        如果我們放任自己讓意志驅使，那麼我們得不到的，就覺得珍貴，一旦得到，又覺得索然無味，類似的渴求讓我們疲於奔命，在生命中不斷迷失。通過本能慾望生存的人，被意志所支配，根本不是依靠「認知—行動」這種模式，而是靠「刺激—反應」這樣的本能反應。

        如果要達到真正的超脫，在叔本華看來，只有一條路可走，就是背叛意志的奴役。通過自覺地禁慾主義，諸如基督教及印度教的苦行僧的形式，最終達到內心的平靜。或者是遭到了巨大的打擊，最終從表象世界中悔悟過來，懂得了真正內心的平靜才是超脫這個表象世界的方法。不論哪種，叔本華要求我們最終達到的是從生活的各個方面對生命意志本身進行拒絕。

        個人認為，每個人都有認識世界的不同方式，用眼睛看世界是這個樣子，用耳朵聽世界又是另一個樣子，沒有什麼是萬法唯一，甚至是科學。我們所感知的萬事萬物都是表象，一個人從一幅畫里看到喜悅，另一個人看到的可能是厭惡，可見光看到的是一個表象世界，不可見的是另一個世界。

    叔本華說：「每個人天生就意識到一切哲學真理，把這些真理以抽象的方式帶到思想之前則是哲學的工作。」但真理被表述出來，只能是知識，知識無法改變意志活動，所以，所謂知識，「信則有，不信則無」，用知識的眼光看待哲學，再用知識去完善自己而不是去盲目顛覆，這大概就是我唯一的感受了。

1，世界是我的表象，是意志的客觀化表現。一切意志的客觀化表象存在於時間、空間的維度都必然滿足充足理由原則。從無機物到有機物，從植物到動物到人類，萬事萬物都受意志支配，只不過人類是意志客觀化的最高級表現。意志的盲目沖動的原始力量挾持著萬物不斷發展、不斷繁衍，持續前涌，永不熄滅。而人類作為意志投射到世界的表象之一，生存的唯一目的不過是在意志的支配下淪為意志的工具，為意志的延續服務。

2，生命就是一團慾望的集合體。而人生則是在痛苦和無聊之間像鍾擺一樣來回擺動。當一個慾望得到滿足，短暫的歡愉不過是痛苦的暫時抑制，隨之而來的則是無聊空虛；而當慾望得不到滿足則又讓人痛苦。

3，作為生命意志的肯定，當認清世界的真相後，生命作為意志的表象，面對一切痛苦和磨難，只會更加無所畏懼、鬥志昂揚，過去或未來不過是摩耶之幕下的空虛幻象。現在也許可能是相對真實的東西。

4，在經歷巨大的痛苦後，要達到真正的超脫，唯一的出路就是對生命意志的背叛，即生命意志的否定。自殺不是生命意志的否定，自殺恰恰是生命意志的肯定所帶來的巨大痛苦不能承受而選擇的軟弱。雖然純粹理性靜觀能帶來片刻的寧靜，但那不過是意志欲求的暫時性缺席。而生命意志的否定，則是在識破世界的真相後對意志的主動抑制。如禁慾、苦行、極簡生活，期求最終達到內心的平靜。

5，人生註定是一場意志的肯定與否定交鋒的持續戰斗。在肯定與否定的兩極，是否能求得一個平衡？作為意志的短暫客觀化存在，不停的欲求確實是帶來痛苦的本源，我們能做的也許是盡量減少不必要的欲求，在這被意志所奴役的短暫存在中，不至太過難堪罷了。

㈣ 叔本華《作為意志和表象的世界》

叔本華在書中提出了關於意志和表象的關系，提出了

意志是世界的本質 ---

（1）人的軀體也是自我意志的表現。

（2）動物的各種活動都受生存意志的支配

（3）植物的活動也受生存意志的支配

（4）整個大自然以及無生命的事物也不例外

（5）理性及表現形式也只是意志和慾望的表現

（6）知識也是意志的工具

認為表象和意志雖然是同一的，並且共同構成世界，但意志是決定性的，任何錶象都只是意志的客體化；意志永遠表現為某種無法滿足又無所不在的欲求。

就是因為人類的意志太過強烈，對於外界的慾望無窮無盡，慾望得不到滿足會痛苦，得到了滿足又會空虛，覺得無聊，於是人生就在得到和得不到這兩種情緒中徘徊，因此人的一生註定是痛苦的。

叔本華的理論無疑引起了當時許多文學家，心理學家的注意，他影響了尼采、薩特等諸多哲學家，開啟了非理性主義哲學，尼采，瓦格納十分欣賞他的作品。莫泊桑也稱他為「人類歷史上最偉大的夢想破壞者」。國學大師王國維的思想亦深受叔本華的影響。

人生為什麼會是痛苦的？這也有一個原因，叔本華認為這是由於人本性就存在著利己的思想，一切都是從自己角度出發，自己好才是好的，別人的好都是不好的；表面上的那些良好的道德行為都是為了自己，一個是為了維護自己的形象名譽，一個是由於社會道德的法律要求，這些都是為了保護自己，讓自己趨利避害的，本質上不屬於真正意義上的道德。

其實叔本華的利己觀點屬於他提出的關於人類行為背後的動機之一，其他兩個動機分別是惡毒和同情。

他認為惡毒是人的本質，所以才存在著人的妒忌心和幸災樂禍，妒忌那些有成就的或者本來是令人尊敬的人物，那些一起不道德的行為都是出於將幸災樂禍實施的過程，人類的禮儀和風度只是為了掩蓋自己的黑暗的一面，惡毒是人類內心的本質，一切非道德行為都出於這兩種情況。

那什麼是同情呢？

它的表現是公正和仁愛，不去傷害別人，盡量幫助每一個人，他認為同情屬於真正意義上的道德，是非常少見罕有的，也因此人們會對那些道德行為產生敬意，因為它的本質是感同身受，將他人的痛苦視作自己的痛苦，並且可以深刻體會到別人的悲傷無助痛苦。

叔本華認為人類的行為動機都是出於這三種：利己、惡毒、同情。

他是一個真正意義的哲學家，至今他的理論學說還影響著很多人，雖然他是悲觀主義哲學家，理論也大多具有悲觀消極的色彩，但是他並不希望閱讀他的作品的人變得悲觀和消極，相反，正是因為知道了世界的本質，了解人生的意義，才可以順其自然的過好日子，如果經歷了好的，叫精彩，經歷了不好的那也叫體驗。

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書名：作為意志和表象的世界

作者：[德國] 阿圖爾·叔本華

譯者：石沖白

豆瓣評分：9.0

出版社：商務印書館

出版年份：1982-11

頁數：740

內容簡介：

叔本華（1788—1860），德國著名哲學家，哲學史上第一個公開反對理性主義哲學的人，唯意志論的創始人。叔本華認為世界是我的表象，但以意志取代康德哲學中不可知的自在之物，認為物自體就是意志，表象是意志的顯現；意志有不同的級別（無機界、有機界、植物界、動物界），其本質是慾望，是非理性的；理念是意志和表象的中間環節，連接本質與現象。叔本華認為人從生存的痛苦中獲得最終解脫的唯一途徑就是否定生存意志。

作者簡介：

叔本華，1788年2月22日生。被稱為「悲觀主義哲學家」。他是黑格爾絕對唯心主義的反對者、新的「生命」哲學的先驅者。對人間的苦難甚為敏感，因而他的人生觀帶有強烈的悲觀主義傾向。致力於哲學家柏拉圖和康德著作的研究、蔑視費希特、謝林和黑格爾。他的一生並不得志，在去世前幾年獲得聲譽以前，一直過著隱居生活。

叔本華，1819年發表重要著作《意志和表象的世界》，分為四冊，其中包括：認識論、自然哲學、美學和倫理學。這部書標志了叔本華思想發展的頂點。盡管他因受到同代人的冷遇而感到失望，但他堅信真理的最後勝利。他認為，「真理是可以等到的，因為它長久存在」。經過了19年的「無聲的憤慨」之後，他在1836年發表了短篇論文《論自然界中的意志》。叔本華這篇文章靈巧地運用了迅速發展的自然科學中的疑問和發現來維護他關於意志的學說。在前言中他公開地對「騙子」黑格爾及其幫派予以沉重的抨擊。然而直到1853年之後，叔本華的哲學才為世界所重視。

1860年9月21日病逝。